Δυτικολογία : Πρός μία κυρίαρχη Ῥωσσική Γνώσιν

Ο Alexander Dugin εισάγει την έννοια της «δυτικολογίας» ως κριτικό πλαίσιο για την ανάλυση και την απόρριψη των αξιώσεων του δυτικού πολιτισμού για οικουμενικότητα, ειδικά καθώς η Ρωσία επαναπροσδιορίζεται ως ξεχωριστό κράτος-πολιτισμός σε αντίθεση με τη φιλελεύθερη, παγκοσμιοποιημένη Δύση, υποστηρίζοντας μια πνευματική και πολιτιστική απο-αποικιοποίηση της ρωσικής σκέψης, ριζωμένη στις παραδοσιακές αξίες και στη ρωσική ιστορική εμπειρία.

Τοῦ Ἀλεξάντερ Ντοῦγκιν 

Εισαγωγή

Η Δυτικολογία ( Vesternologiya ) είναι μια νέα έννοια που θα πρέπει να υιοθετηθεί στο πλαίσιο της κλιμακούμενης σύγκρουσης μεταξύ της Ρωσίας και των χωρών του ΝΑΤΟ κατά τη διάρκεια της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης στην Ουκρανία, ειδικά αν σκεφτεί κανείς ότι αυτή η σύγκρουση, αρχικά πολιτική, μετατρέπεται πλέον αμετάκλητα σε πολιτισμική. Η πολιτική ηγεσία της Ρωσίας έχει ανακηρύξει τη χώρα ως ανεξάρτητο «κράτος-πολιτισμός» ή «Ρωσικό κόσμο». Αυτή η δήλωση έχει βαθιές επιπτώσεις στο σύνολο των ρωσικών ανθρωπιστικών επιστημών και της εκπαίδευσης, καθώς θέτει νέα πρότυπα για την ιστορική αυτοσυνείδηση ​​της ρωσικής κοινωνίας, τη στάση της απέναντι στον δυτικό πολιτισμό και την κατανόησή της για άλλους μη δυτικούς λαούς και πολιτισμούς.

Το Προεδρικό Διάταγμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας αριθ. 809,  «Για την έγκριση των θεμελίων της κρατικής πολιτικής για τη διατήρηση και την ενίσχυση των παραδοσιακών ρωσικών πνευματικών και ηθικών αξιών», καθιερώνει ξεκάθαρα τον κοσμοθεωρητικό προσανατολισμό της Ρωσίας προς τις «παραδοσιακές αξίες» της. Αυτές οι αξίες ουσιαστικά αποτελούν το βασικό σημασιολογικό πλαίσιο του νέου κράτους και της κοινωνικής κοσμοθεωρίας, μια αναγκαιότητα που προκύπτει άμεσα από την εντεινόμενη αντιπαράθεση με τη Δύση — ιδιαίτερα με την ευρεία, πολιτισμική έννοια.

Ο προσανατολισμός της Ρωσίας προς την παράδοση και την ενίσχυση της ταυτότητας αναπτύσσεται περαιτέρω στο Προεδρικό Διάταγμα αριθ. 314, «Σχετικά με την έγκριση των θεμελίων της κρατικής πολιτικής της Ρωσικής Ομοσπονδίας στον τομέα της Ιστορικής Εκπαίδευσης», όπου αναφέρεται ρητά ότι  « η Ρωσσία είναι μια σπουδαία χώρα με ιστορία αιώνων, ένα κράτος-πολιτισμός που ένωσε τους Ρώσους και πολλούς άλλους λαούς σε ολόκληρη την Ευρασία σε μια ενιαία πολιτιστική-ιστορική κοινότητα και έχει συνεισφέρει τεράστια στην παγκόσμια ανάπτυξη. Στον πυρήνα της αυτογνωσίας της ρωσικής κοινωνίας βρίσκονται οι παραδοσιακές πνευματικές, ηθικές και πολιτιστικές-ιστορικές αξίες, οι οποίες έχουν διαμορφωθεί και αναπτυχθεί σε όλη την ιστορία της Ρωσίας. Η διατήρηση και προστασία αυτών των αξιών είναι βασικές προϋποθέσεις για την αρμονική ανάπτυξη της χώρας και των πολυεθνικών λαών της και αναπόσπαστο μέρος της κυριαρχίας της Ρωσικής Ομοσπονδίας» (Ενότητα II, 5).

Με άλλα λόγια, η αναγνώριση της Ρωσίας ως κράτους-πολιτισμού και η ιεράρχηση της κρατικής πολιτικής προς την ιστορική εκπαίδευση και την προστασία των παραδοσιακών αξιών απαιτεί μια θεμελιώδη επανεκτίμηση της σχέσης με τον δυτικό πολιτισμό και κουλτούρα, η οποία έχει εδραιωθεί τις τελευταίες δεκαετίες. , ή ίσως και αιώνες.

Μοναδικό μονοπάτι της Ρωσίας: Πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα

Αυτό μας οδηγεί κατευθείαν στη αντιπαράθεση του 19ου αιώνα μεταξύ Σλαβόφιλων και Εκδυτικιστών, που αργότερα συνεχίστηκε από τους Ρώσους Ευρασιανιστές, οι οποίοι ακολούθησαν τη σλαβοφιλική γραμμή. Οι Σλαβόφιλοι υποστήριξαν ότι η Ρωσία είναι πράγματι ένας μοναδικός και πρωτότυπος ανατολικός σλαβικός, βυζαντινό-ορθόδοξος πολιτισμός, ένας ξεχωριστός ιστορικός-πολιτιστικός τύπος. Αργότερα, οι Ευρασιανιστές συμπλήρωσαν αυτή την προσέγγιση δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στη θετική συμβολή άλλων ευρασιατικών λαών στον πλούτο και τη μοναδικότητα του ρωσικού πολιτισμού. Τα συνώνυμα του κράτους-πολιτισμού ή του Ρωσικού Κόσμου περιελάμβαναν «Ρωσία-Ευρασία» ή «κράτος-κόσμος», «κράτος-ήπειρος».

Αυτή η προσέγγιση αμφισβητήθηκε από Ρώσους εκδυτικιστές, από φιλελεύθερους έως σοσιαλδημοκράτες, οι οποίοι επέμεναν ότι η Ρωσία είναι μέρος του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού και όχι κάτι πρωτότυπο ή ανεξάρτητο. Ως εκ τούτου, το καθήκον της Ρωσίας ήταν να ακολουθήσει τη Δύση σε όλους τους τομείς: πολιτικό, πολιτιστικό, επιστημονικό, κοινωνικό, οικονομικό και τεχνολογικό. Οι Ρώσοι εκδυτικιστές αγκάλιασαν πλήρως τις αρχές του Διαφωτισμού και της σύγχρονης επιστήμης, αποδέχθηκαν τη θεωρία της γραμμικής προόδου και συμφώνησαν ότι ο δυτικός δρόμος ανάπτυξης είναι καθολικός και παγκόσμιος, καθώς και ότι οι δυτικές αξίες πρέπει να υιοθετηθούν από όλους τους λαούς και τις κοινωνίες. Αυτή η προοπτική απέρριψε τη μοναδικότητα της Ρωσίας και, αντίθετα, την περιέγραψε ως μια οπισθοδρομική και περιφερειακή κοινωνία, που υπόκειται στον εκσυγχρονισμό και τον εκδυτικισμό.

Ταυτόχρονα, τον 19ο αιώνα, οι Ρώσοι εκδυτικιστές είχαν ήδη χωριστεί σε σοσιαλδημοκράτες και φιλελεύθερους. Οι πρώτοι πίστευαν ότι το μέλλον ήταν μια σοσιαλιστική κοινωνία, ενώ οι δεύτεροι το έβλεπαν στον καπιταλισμό. Ωστόσο, και οι δύο ομάδες ήταν ενωμένες στην ακλόνητη πίστη τους στην οικουμενικότητα της δυτικοευρωπαϊκής αναπτυξιακής πορείας. Θεωρούσαν τις παραδοσιακές αξίες και τη μοναδική ταυτότητα της Ρωσίας ως εμπόδια για την πρόοδο σε αυτό το δυτικό μονοπάτι.

Κατά τη σοβιετική εποχή, η μαρξιστική ιδεολογία, κληρονομώντας τη σοσιαλδημοκρατική και κομμουνιστική εκδοχή του δυτικισμού, κυριαρχούσε στη ρωσική κοινωνία. Η σφοδρή αντιπαράθεση με τον καπιταλιστικό κόσμο και οι συνθήκες του «Ψυχρού Πολέμου» μετά το 1947 εισήγαγαν ένα ορισμένο στοιχείο στη σοβιετική ιδεολογία που είχε απήχηση στην πολιτισμική προσέγγιση των Σλαβόφιλων και των Ευρασιανιστών, αν και αυτό δεν αναγνωρίστηκε ποτέ επίσημα. Οι ίδιοι οι ευρασιανιστές παρατήρησαν αντικειμενικά αυτόν τον μετασχηματισμό του μαρξισμού στη Σοβιετική Ρωσία, όπου σταδιακά —ειδικά κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης του Στάλιν— υπήρξε επιστροφή στην αυτοκρατορική γεωπολιτική και εν μέρει στις παραδοσιακές αξίες. Ωστόσο, από τη σκοπιά της κρατικής ιδεολογίας, αυτός ο πολιτισμικός παράγοντας δεν αναγνωρίστηκε και οι σοβιετικοί ηγέτες συνέχισαν να επιμένουν στη διεθνή (στην ουσία, δυτικο-οικουμενιστική) φύση του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού, αρνούμενοι να αναγνωρίσουν τη ρωσική διάσταση του «σοβιετικού πολιτισμού. ”

Ωστόσο, η ΕΣΣΔ ανέπτυξε ένα επιστημονικό σύστημα κριτικής κατά της αστικής κοινωνίας, επιτρέποντας μια ορισμένη απόσταση από τους ιδεολογικούς κώδικες του δυτικού πολιτισμού στη φιλελεύθερη μορφή του, που κυριάρχησε στις ΗΠΑ και την Ευρώπη μετά την ήττα της ναζιστικής Γερμανίας. Ωστόσο, η ίδια η ιστορική διαδρομή της Ρωσίας εξακολουθούσε να ερμηνεύεται αποκλειστικά με ταξικούς όρους, γεγονός που παραμόρφωσε την παρουσίαση της εγχώριας ιστορίας σε σημείο που να είναι αγνώριστη, περιορίζοντας την σε ένα δυτικό πλαίσιο που δεν λειτουργούσε. Ωστόσο, οι σοβιετικές κοινωνικές επιστήμες διατήρησαν κάποια απόσταση από την κυρίαρχη ιδεολογία του δυτικού φιλελευθερισμού, παρόλο που μοιράζονταν τα δόγματα της προόδου, του Διαφωτισμού και τις κύριες παραδοχές της σύγχρονης εποχής. Αποδέχθηκαν την ιστορική αναγκαιότητα του καπιταλισμού και του αστικού συστήματος, αλλά μόνο ως προάγγελους των προλεταριακών επαναστάσεων και της οικοδόμησης του σοσιαλισμού.

Αυτή η απόσταση εξαλείφθηκε εντελώς με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ και την εγκατάλειψη της σοβιετικής ιδεολογίας. Σε εκείνο το σημείο, η φιλελεύθερη εκδοχή του δυτικισμού πέτυχε ολοκληρωτική νίκη στις κοινωνικές επιστήμες, αποτελώντας de facto το θεμελιώδες ιδεολογικό πλαίσιο στις κοινωνικές επιστήμες της Ρωσικής Ομοσπονδίας μέχρι σήμερα. Αυτό ήταν αποτέλεσμα της επίσημης πολιτικής του κράτους που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1990, όταν η θέση ότι η Ρωσία ήταν μέρος του δυτικού πολιτισμού —όχι πλέον σε εναλλακτική, σοσιαλιστική μορφή αλλά σε άμεση φιλελεύθερη-καπιταλιστική— έγινε το νέο δόγμα. Κατά την εποχή της περεστρόικα, οι σοβιετικοί ηγέτες, βασιζόμενοι σε θεωρίες σύγκλισης, ήλπιζαν ότι η προσέγγιση με τη Δύση και το αστικό στρατόπεδο θα μπορούσε να οδηγήσει σε συγχώνευση σοσιαλισμού και καπιταλισμού και σε κατάλληλη κατανομή των σφαιρών επιρροής στην ανθρωπότητα, μειώνοντας τους κινδύνους άμεσης αντιπαράθεσης. Ωστόσο, μετά το 1991, ο σοσιαλισμός απορρίφθηκε εντελώς και η Ρωσική Ομοσπονδία ιδρύθηκε στις αρχές της αστικής δημοκρατίας και της οικονομίας της αγοράς. Στη συνέχεια, οι κοινωνικές επιστήμες υπέστησαν μια εντατική μετάβαση στον φιλελευθερισμό και την άμεση αντιγραφή των δυτικών επιστημών σε όλους τους τομείς των ανθρωπιστικών επιστημών: φιλοσοφία, ιστορία, οικονομικά, ψυχολογία, κ.λπ. εισήχθησαν τις δεκαετίες του 1980 και του 1990 αυστηρά σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα.

Έτσι, τόσο άμεσα (υπό τον φιλελεύθερο δυτικισμό) όσο και έμμεσα (υπό τους κομμουνιστές), οι ρωσικές κοινωνικές επιστήμες κυριαρχούνται τα τελευταία 100 χρόνια από την ιδέα ότι η ρωσική κοινωνία, κράτος και πολιτισμός αποτελούν μέρος του δυτικού πολιτισμού. Σε αυτή την κατάσταση, ο πρωταρχικός στόχος ήταν είτε να πιάσουμε τη διαφορά (τους φιλελεύθερους) είτε να ξεπεράσουμε (κομμουνιστές) τη Δύση, ενώ γενικά αποδεχόμασταν όλα τα βασικά της κριτήρια, αρχές, κώδικες και επιστήμες. Ενώ οι κομμουνιστές διατήρησαν κάποια απόσταση από τις «αστικές επιστήμες», οι φιλελεύθεροι στερούνταν εντελώς τέτοιας απόστασης.

Η Μετασχηματιστική Μήτρα

Στη δεκαετία του 1990, οι Ρώσοι εκδυτικιστές υιοθέτησαν ουσιαστικά το παράδειγμα της «μεταβατικότητας». Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, η Ρωσία είχε μόνο έναν στόχο: να απαλλαγεί από τα απομεινάρια των περασμένων εποχών (τόσο της σοβιετικής όσο και της ορθόδοξης-μοναρχικής) και να συγχωνευθεί σε έναν ενιαίο παγκόσμιο δυτικοκεντρικό πολιτισμό με τη σημερινή του μορφή. Οι Ρώσοι μελετητές ανθρωπιστικών επιστημών που προάγουν τη διαμετακομιστική επιστήμη επιφορτίστηκαν με τη διευκόλυνση αυτής της μετάβασης με κάθε δυνατό τρόπο, επικρίνοντας τυχόν τάσεις που παρέκκλιναν από αυτόν τον φορέα και προωθώντας ενεργά τον εκσυγχρονισμό (δυτικοποίηση) των κοινωνικών επιστημών.

Δυτικές θεωρίες, έννοιες, κριτήρια, αξίες, μεθοδολογίες και πρακτικές λήφθηκαν ως πρότυπα τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε μορφή (εξ ου και η μετάβαση στο σύστημα της Μπολόνια, η Ενιαία Κρατική Εξέταση στα σχολεία, προσεγγίσεις που βασίζονται σε έργα και προσεγγίσεις στην εκπαίδευση). Η Scientometrics ( Επιστημομετρία) αναδιαρθρώθηκε εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τις δυτικές γραμμές και ο βαθμός «επιστημοσύνης» αξιολογήθηκε τώρα με το πρίσμα της στενής λειτουργίας, έρευνας, κειμένων, εκπαιδευτικών προγραμμάτων, επιστημονικών άρθρων και μονογραφιών που ευθυγραμμίζονται με τα σύγχρονα δυτικά πρότυπα και τους δείκτες αναφορών. Με άλλα λόγια, θεωρήθηκε και αναγνωρίστηκε ως «επιστημονικό» μόνο αυτό που συμμορφωνόταν με το παράδειγμα της Μεταβατολογίας, δηλαδή η κίνηση προς την εφαρμογή φιλελεύθερων παραδειγμάτων και την κριτική οποιωνδήποτε μορφών ή κατευθύνσεων ταυτοποιήθηκαν ως μη φιλελεύθερες, θεωρήθηκε και αναγνωρίστηκε ως "επιστημονικό". Αυτή παραμένει η βάση του συστήματος αξιολόγησης στις ανθρωπιστικές επιστήμες σήμερα.

Η παγίδα του δυτικοκεντρικού οικουμενισμού

Αυτή η προσέγγιση, η οποία κυριαρχεί τα τελευταία 33 χρόνια —και αν λάβουμε υπόψη τον σοβιετικό διεθνισμό και την εναλλακτική μορφή του δυτικισμού, για έναν ολόκληρο αιώνα— έχει γίνει εντελώς απαράδεκτη στο πλαίσιο της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης, η οποία αντιπροσωπεύει μια άμεση σύγκρουση πολιτισμών : Η Ρωσία ως κράτος-πολιτισμός έναντι του πολιτισμού της σύγχρονης παγκοσμιοποιητικής υπερφιλελεύθερης Δύσης. Στις 30 Σεπτεμβρίου 2022, στην ομιλία του στον ρωσικό λαό πριν από την υπογραφή των συνθηκών για την ενσωμάτωση των περιοχών DPR, LPR, Zaporizhzhia και Kherson στη Ρωσία, ο Ρώσος Πρόεδρος Βλαντιμίρ Πούτιν αναφέρθηκε στη Δύση ως «σατανική».

Συγκεκριμένα, είπε, : 

 «Η δικτατορία των δυτικών ελίτ στρέφεται εναντίον όλων των κοινωνιών, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των λαών των δυτικών χωρών. Είναι μια πρόκληση για όλους, μια ολοκληρωτική άρνηση της ανθρωπότητας, η ανατροπή της πίστης και των παραδοσιακών αξιών και η καταστολή της ελευθερίας, που προσλαμβάνει τα χαρακτηριστικά μιας αντεστραμμένης θρησκείας — του απόλυτου σατανισμού... Για αυτούς, οι σκέψεις και η φιλοσοφία μας είναι μια άμεση απειλή, γι' αυτό στοχεύουν τους φιλοσόφους μας. Ο πολιτισμός και η τέχνη μας αποτελούν κίνδυνο για αυτούς, γι' αυτό προσπαθούν να τα απαγορεύσουν. Η ανάπτυξη και η ευημερία μας αποτελούν επίσης απειλή για αυτούς — ο ανταγωνισμός αυξάνεται. Δεν χρειάζονται καθόλου τη Ρωσία, αλλά εμείς τη χρειαζόμαστε. Θέλω να σας υπενθυμίσω ότι οι αξιώσεις για παγκόσμια κυριαρχία έχουν επανειλημμένα συντριβεί από το θάρρος και την ανθεκτικότητα του λαού μας. Η Ρωσία θα παραμείνει πάντα Ρωσία».

Λίγο αργότερα, σε μια σύνοδο της Λέσχης Valdai τον Οκτώβριο του 2022, ο Πρόεδρος της Ρωσικής Ομοσπονδίας παρατήρησε: «Δεν είναι τυχαίο ότι η Δύση ισχυρίζεται ότι είναι ακριβώς ο πολιτισμός και η κοσμοθεωρία της που πρέπει να είναι καθολική. Εάν αυτό δεν δηλώνεται ξεκάθαρα —αν και συχνά λέγεται ευθέως— αν όχι, τότε συμπεριφέρονται ακριβώς έτσι, επιμένοντας στην πραγματικότητα, μέσω των πολιτικών τους, ότι αυτές οι αξίες πρέπει να γίνουν άνευ όρων αποδεκτές από όλους τους άλλους συμμετέχοντες στις διεθνείς σχέσεις».

Αυτή η αλλαγή στην κατανόηση της Ρωσίας ως μοναδικού κράτους-πολιτισμού και η απόρριψη της δυτικής κουλτούρας και κοσμοθεωρίας ως καθολικής μας φέρνει πίσω στο σλαβοφιλικό-ευρασιατικό παράδειγμα, το οποίο απορρίφθηκε πριν από έναν αιώνα. Αναβιώνει επίσης την ιδέα ότι ο δυτικός πολιτισμός είναι μόνο ένας πιθανός δρόμος ανάπτυξης και ότι η Ρωσία πρέπει να αναζητήσει το δικό της μονοπάτι, στηριζόμενη στις παραδοσιακές αξίες, τις έννοιες και τα θεμέλια της ιστορίας της, με τον ρωσικό λαό στον πυρήνα της, δίπλα στους αδελφούς λαούς της Ρωσία-Ευρασία, που μαζί δημιούργησαν έναν μοναδικό πνευματικό και υλικό πολιτισμό. Αυτό μας φέρνει στην έννοια της «δυτικολογίας».

Ορισμός Δυτικολογίας

Είναι απολύτως σαφές ότι η πολιτισμική στροφή στη ρωσική πολιτική δεν μπορεί να διατηρήσει την υπόθεση της οικουμενικότητας του δυτικού πολιτισμού ή να ανεχθεί την άκριτη αποδοχή των θεμελίων και των αρχών του. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να επανεκτιμηθεί ριζικά η στάση απέναντι στη Δύση συνολικά και, κυρίως, οι παραδειγματικές θέσεις της στο πεδίο των κοινωνικών επιστημών. Δεν μπορούμε πλέον να τα αποδεχτούμε στην ονομαστική τους αξία χωρίς προσεκτική και κριτική εξέταση και χωρίς να τα ευθυγραμμίσουμε με τις παραδοσιακές μας αξίες και τις επιταγές της ιστορικής παιδείας. Ο δυτικός πολιτισμός όχι μόνο δεν είναι παγκόσμιος, αλλά, στην τρέχουσα κατάστασή του, είναι καταστροφικός και τοξικός σε σημείο που του αξίζει τον χαρακτηρισμό «σατανικός». Εδώ προκύπτει η ανάγκη για δυτικολογία και το νόημά της γίνεται πιο ξεκάθαρο.

Η δυτικολογία είναι ένα παραδειγματικό μοντέλο για την εξέταση του δυτικού πολιτισμού και των ανθρωπιστικών επιστημών, το οποίο απορρίπτει ρητά τους ισχυρισμούς αυτού του πολιτισμού και αυτών των επιστημών για καθολικότητα, για την απόλυτη αλήθεια και για την κανονιστικότητα των κριτηρίων που έχουν προκύψει σε αυτή τη σφαίρα και τα οποία η Δύση ενεργά επιδιώκει να επιβληθεί στην ανθρωπότητα ως κάτι χωρίς εναλλακτικές.

Σε κάποιο βαθμό, αυτό θυμίζει τη στάση των σοβιετικών κοινωνικών επιστημών απέναντι στους αστικούς κλάδους και θεωρίες, οι οποίες έπρεπε να μελετώνται και να διδάσκονται μόνο στη βάση σοβαρής και βαθιάς κριτικής. Το θεμέλιο μιας τέτοιας κριτικής ήταν ο σοβιετικός μαρξισμός, ο οποίος ανέπτυξε σχολαστικά τα κριτήρια, τις μεθόδους και τις αρχές του. Σε αντίθεση με το σοβιετικό κριτικό μοντέλο, η δυτικολογία εγείρει ακόμη πιο σοβαρές αντιρρήσεις στη Δύση, απορρίπτοντας όχι μόνο τον δυτικό πολιτισμό στη φιλελεύθερη-καπιταλιστική του μορφή, αλλά προχωρώντας πολύ βαθύτερα — καταγγέλλοντας τις αντιχριστιανικές αρχές της σύγχρονης εποχής, καθώς και τα θεμέλια και τα δόγματα του δυτικοευρωπαϊκού χριστιανισμού (καθολικισμός και προτεσταντισμός) από ακόμη παλαιότερες περιόδους. Η Ρωσία, ως πολιτισμός, έχει ένα εντελώς διαφορετικό θεμέλιο και έναν εντελώς διαφορετικό φορέα ανάπτυξης, ο οποίος μπορεί να γίνει κατανοητός και να περιγραφεί σωστά μόνο στο πλαίσιο του παραδείγματος του Ρωσικού Κόσμου, με βάση τις παραδοσιακές μας αξίες, με αυτές τις αξίες να τοποθετούνται στο κέντρο της προσοχής.

Ο εθνοκεντρισμός ως φαινόμενο

Η θεμελίωση της δυτικολογίας ξεκινά με μια γενική παρατήρηση για τον φυσικό εθνοκεντρισμό κάθε κοινωνίας. Αυτή είναι μια κοινή αντίληψη στην ανθρωπολογία και την κοινωνιολογία. Σημαίνει ότι οποιαδήποτε ομάδα ή συλλογικότητα, σύμφωνα με τη φυσική κλίση της κοινωνίας, τοποθετείται στο κέντρο ενός διατεταγμένου χώρου. Έτσι, η αξίωση για την «καθολικότητα» των δικών της ιδιοτήτων, κανόνων και αρχών (συμπεριλαμβανομένης της γλώσσας, του πολιτισμού, της θρησκείας, της κουζίνας, της ένδυσης, των τελετουργιών, των καθημερινών πρακτικών, κ.λπ.) είναι εγγενής και στις πάρα πολύ μικρές αρχαϊκές φυλές και στις μεγάλες αυτοκρατορίες.

φωτό

Οι Έλληνες θεωρούσαν όλους τους γύρω λαούς «βάρβαρους» και τους εαυτούς τους « κορωνίδα της δημιουργίας». Αυτή η ιδέα εφαρμόζεται και στους Εβραίους στην Παλαιά Διαθήκη και αποτελεί τη βάση του Ιουδαϊσμού και, σε κάποιο βαθμό, του Χριστιανισμού. Οι Εβραίοι είναι ο «εκλεκτός λαός», ενώ άλλοι λαοί (οι «γκογίμ») θεωρούνται μόνο εν μέρει άνθρωποι. Η κινεζική αυτοκρατορία έβλεπε τον εαυτό της ως το κέντρο του κόσμου, εξ ου και το όνομα Κίνα — Zhōngguó (中国), που σημαίνει «Μεσαίο Βασίλειο». Το ίδιο ισχύει για τα Σουμερο-Ακκαδικά κράτη της Μεσοποταμίας, η έννοια της καθολικής εξουσίας των Αχαιμενιδών και αργότερα, των ηγεμόνων του Σασσανιδικού Ιράν. Αυτό προκάλεσε επίσης την ιδέα της Αιώνιας Ρώμης και, αργότερα, της Μόσχας ως Τρίτης Ρώμης. Βρίσκουμε παρόμοιες συμπεριφορές ακόμη και μεταξύ μικρών εθνοτικών ομάδων, που η καθεμία είναι πεπεισμένη για την ανωτερότητα του δικού της πολιτισμού έναντι των γειτονικών φυλών.

Ο εθνοκεντρισμός δεν απαιτεί καμία δικαιολογία γιατί αντανακλά τη φυσική επιθυμία να τακτοποιήσουμε τον περιβάλλοντα κόσμο, να του δώσουμε προσανατολισμό και σταθερές δομές, να τον μετρήσουμε θεσπίζοντας βασικές αντιθέσεις — «εμείς/αυτοί». πολιτισμός (που σημαίνει «ο πολιτισμός μας, ο πολιτισμός της κοινωνίας μας») εναντίον της φύσης. γη/ουρανός κ.λπ.

Ο δυτικός πολιτισμός δεν αποτελεί εξαίρεση. Όπως όλα τα άλλα, βασίζεται σε μια εθνοκεντρική νοοτροπία. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι είναι λεπτός και υπερκριτικός σε πολλές από τις πτυχές του, αναγνωρίζοντας και επισημαίνοντας τον εθνοκεντρισμό σε όλες τις άλλες κοινωνίες και πολιτισμούς, ο δυτικός πολιτισμός είναι εντελώς ανίκανος να αναγνωρίσει νηφάλια ότι και οι δικές του αξιώσεις για «καθολικότητα» εμπίπτουν σε αυτό το φαινόμενο. Κατά την άποψη του δυτικού πολιτισμού, οι φιλοδοξίες οποιασδήποτε κοινωνίας να τοποθετηθεί στο κέντρο του σύμπαντος θεωρούνται «αφελείς ψευδαισθήσεις», ενώ στην περίπτωση της Δύσης, θεωρούνται μια αδιαμφισβήτητη «επιστημονική αλήθεια». Δηλαδή, ο δυτικός εθνοκεντρισμός θεωρείται «επιστημονικός», ενώ όλες οι άλλες εκφάνσεις του θεωρούνται απλοί «μύθοι», συχνά επικίνδυνοι και χρήζουν «απομυθοποίησης».

Δυτικός Εθνοκεντρισμός: Πρώιμες Μορφές

Σε διάφορα στάδια της δυτικής ιστορίας, ο εθνοκεντρισμός έχει πάρει διάφορες μορφές. Στην αρχαϊκή εποχή, ήταν ένα φυσικό χαρακτηριστικό των δυτικοευρωπαϊκών φυλών και λαών, που αντικατοπτρίζεται στις παγανιστικές πεποιθήσεις και πολιτισμούς τους. Εφόσον στη θρησκεία, η κεντρική θέση στο σύμπαν δίνεται στον Θεό (ή θεοί στον πολυθεϊσμό), ήταν λογικό να θεωρούνται θεοί και οι ιεροί πρόγονοι των ευρωπαϊκών λαών. Αυτό ήταν χαρακτηριστικό για τους αρχαϊκούς Έλληνες και Ρωμαίους, καθώς και για τους Κέλτες, τους Γερμανούς, τους Σλάβους, τους Σκύθες, τους Ιρεανούς και άλλους.

Στην κλασική Ελλάδα, ο εθνοκεντρισμός ανυψώθηκε στο επίπεδο της φιλοσοφίας, της τέχνης και της εκλεπτυσμένης κουλτούρας, γεγονός που παρείχε τα θεμέλια για μια νέα «ορθολογικά» δικαιολογημένη εκδοχή. Κατά την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Ελληνιστική περίοδο, η ιδέα ενός Παγκόσμιου Βασιλείου υιοθετήθηκε από τους Έλληνες του Βασιλείου των Αχαιμενιδών. Αυτή η αυτοκρατορική-πολιτισμική σύνθεση κληρονομήθηκε στη συνέχεια πλήρως από τους Ρωμαίους, ιδιαίτερα μετά τον Αύγουστο, στην αυτοκρατορική περίοδο. Ο Χριστιανισμός τοποθέτησε την Εκκλησία στο επίκεντρο της ύπαρξης, κληρονομώντας τόσο τον εβραϊκό εθνοκεντρισμό (τώρα μεταφέρθηκε στο Νέο Ισραήλ, όλοι οι Χριστιανοί) και αργότερα —μετά τον Μέγα Κωνσταντίνο— τις οικουμενικές φιλοδοξίες του ελληνιστικού πολιτισμού, καθώς και το δόγμα της Αυτοκρατορίας και του «Κατέχον» ( Πελασγ. Καλόν εἶναι νά διαβάσουμε γιά ἀκόμη μία φορά τά δημοσιεύματά μας σχετικῶς μέ τό Κατέχον - ἐδῶ, ἐδῶ, ἐδῶ), ο ιερός Αυτοκράτορας.

Σημειωτέον ότι μέχρι τη διαίρεση του χριστιανικού κόσμου σε Δυτικό (Καθολικισμός) και Ανατολή (Ορθοδοξία), η δομή του εθνοκεντρισμού εντός του μεσογειακού πολιτισμού ήταν ενιαία και ίδια. Αυτό ονομαζόταν οικουμένη — ο κατοικημένος κόσμος, στο κέντρο του οποίου βρισκόταν ο χριστιανικός πολιτισμός. Ακόμη και στο βυζαντινό γεωγραφικό έργο του Κοσμά Ινδικοπλεύστη, που γράφτηκε τον 6ο αιώνα, διατηρήθηκαν αρχαίες απόψεις ότι οι κανονικοί άνθρωποι κατοικούν μόνο στις κεντρικές (μεσογειακές) περιοχές και καθώς κινείται κανείς προς τα περίχωρα της οικουμένης, οι άνθρωποι που ζουν εκεί γίνονται όλο και πιο εξωτικοί, χάνοντας σταδιακά τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ο οικουμενικός εθνοκεντρισμός ήταν ακόμα εθνοκεντρικός.

Ο Ρωσικός Εθνοκεντρισμός και η Διπολική Οικουμένη

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι μέχρι ένα ορισμένο σημείο —συγκεκριμένα, την τελική διάσπαση των Εκκλησιών στο Μεγάλο Σχίσμα του 1054— τη δομή του πολιτισμικού εθνοκεντρισμού μοιράζονταν τόσο η Δύση όσο και ο αναδυόμενος ανατολικός σλαβικός πολιτισμός. Ωστόσο, καθοριστικός παράγοντας έγινε η προσκόλληση των Ρώσων στην Ανατολική Εκκλησία, στην Ορθοδοξία και στον Βυζαντινισμό. Καθώς ο άλλοτε ενοποιημένος εθνοκεντρισμός χωρίστηκε σε δύο πόλους — Δυτικό και Ανατολικό — η Παλαιά Ρωσία ταύτισε σαφώς τον εαυτό της με τη Χριστιανική Ανατολή.

Οι ρίζες του ρωσικού εθνοκεντρισμού βρίσκονται στο Βυζάντιο και την Κωνσταντινούπολη. Ενώ η δυτική εκδοχή της οικουμένης και κατά συνέπεια ο θρησκευτικός-πολιτικό-πολιτιστικός εθνοκεντρισμός μετατοπίστηκε στη Δυτική Ευρώπη, όπου μετά τον σφετερισμό του τίτλου του Αυτοκράτορα από τον Καρλομάγνο, η Δύση είχε και τα δύο κύρια κέντρα — πνευματικά (Ρώμη, Παπικά Κράτη). και αυτοκρατορικά (μια διαδοχή Γερμανών Αυτοκρατόρων από τους Καρολίδες, τους Οθωνίδες και τους Στάουφεν έως τους Αψβούργους). Εν τω μεταξύ, το Βυζάντιο και η Ορθόδοξη Ανατολή θεωρήθηκαν από τη Δύση ως περιφερειακά, κατοικημένα από «σχισματικούς» και «αιρετικούς», που σημαίνει όχι εντελώς αληθινούς Χριστιανούς, ακόμη και όχι εντελώς ανθρώπινους (παρόμοια με τους απίστευτους μισο-ανθρώπους των περιχώρων του κόσμου που περιγράφονται από τον Ηρόδοτο ή τον Πλίνιο τον Πρεσβύτερο).

Εδώ ακριβώς, με τη διαίρεση του οικουμενικού εθνοκεντρισμού, ξεκινά η έννοια του δυτικού πολιτισμού και από εδώ πρέπει να ξεκινήσουμε τη δυτικολογία. Προηγουμένως, η χριστιανική οικουμένη της Ανατολής και της Δύσης ήταν μια πολιτιστική συνέχεια — τόσο η Κωνσταντινούπολη (Νέα Ρώμη) όσο και η ίδια η Ρώμη ήταν κεντρικές και οι Πατέρες της Ανατολής δεν ήταν αντίθετοι με τους Δυτικούς. Παλαιότερα στρώματα εθνοκεντρικών απόψεων, όπως τα παγκόσμια βασίλεια της Μεσοποταμίας, η θρησκευτική ανθρωπολογία της Παλαιάς Διαθήκης και η ελληνιστική οικουμενικότητα, ήταν επίσης κοινά. Αργότερα, ωστόσο, εμφανίστηκαν δύο χριστιανικοί πολιτισμοί, που ο καθένας επέμενε ότι ήταν το μοναδικό κέντρο.

Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια διπολική οικουμένη, μια κατάσταση που κορυφώθηκε με την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους κατά την Τέταρτη Σταυροφορία (1202–1204) και την ίδρυση της Λατινικής Αυτοκρατορίας στην Ανατολική Μεσόγειο. Αυτό επιδεινώθηκε περαιτέρω με την πτώση του Βυζαντίου από τους Οθωμανούς Τούρκους, η οποία οδήγησε σε σημαντική ενίσχυση του ενός πόλου, ενώ ο άλλος σχεδόν εξαφανίστηκε.

Σε αυτή την ιστορική καμπή, την αποστολή του ανατολικού πόλου της χριστιανικής οικουμένης και της παράδοσης του βυζαντινού εθνοκεντρισμού ανέλαβε ο τσαρισμός της Μόσχας. Ωστόσο, θα περνούσαν αρκετοί αιώνες μέχρι να συγκρουστούν οι δύο οικουμένες σε μια πλανητική μάχη πλήρους κλίμακας — αυτό θα συνέβαινε κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Παιχνιδιού μεταξύ της Βρετανικής Αυτοκρατορίας και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, μετά στον Ψυχρό Πόλεμο και τελικά στη σημερινή Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση.

Εθνοκεντρικές Μεταμορφώσεις του Δυτικού Πολιτισμού

Από τη στέψη του Ιβάν του Τρομερού ως τσάρου - που σηματοδοτεί την καθιέρωση της ρωσικής εκδοχής του ανατολικού χριστιανικού βυζαντινού εθνοκεντρισμού - μέχρι την παγκόσμιας κλίμακας αντιπαράθεση μεταξύ Ρωσίας και Δύσης, ο ίδιος ο δυτικός εθνοκεντρισμός πέρασε από πολλά σημαντικά στάδια.

Αν, σε πρώιμο στάδιο, ο δυτικός πόλος της οικουμένης αντιπροσώπευε τον χριστιανικό ελληνορωμαϊκό πολιτισμό με μια συγκεκριμένη μορφή (δηλαδή τον Καθολικισμό), τότε η Ευρωπαϊκή Αναγέννηση και Μεταρρύθμιση άλλαξαν σημαντικά τις δομές και τα παραδείγματά του, επηρεάζοντας βαθιά την ευρωπαϊκή αυτοσυνείδηση. Η Δυτική Ευρώπη θεωρούνταν το κέντρο του κόσμου και της ανθρωπότητας κατά τον Καθολικό Μεσαίωνα, αλλά νέα μοτίβα - αναγεννησιακός ουμανισμός, ατομικιστικός προτεσταντισμός, ορθολογιστική φιλοσοφία και ο υλισμός της σύγχρονης επιστήμης - μεταμόρφωσαν τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό σε κάτι εντελώς διαφορετικό. Η Δύση εξακολουθούσε να θεωρεί τον εαυτό της ως το κέντρο του κόσμου, αλλά τώρα βασίζεται σε νέα θεμέλια. Τα «επιχειρήματα» για τον εθνοκεντρισμό και τους ισχυρισμούς της για καθολικότητα έγιναν επιστήμη, κοσμική πολιτική οργάνωση, αξιώσεις ορθολογισμού και τοποθετώντας όχι τον Θεό, αλλά τον άνθρωπο, στο επίκεντρο. Φυσικά, με τον όρο «άνθρωπος», αυτό που εννοούσε ήταν ο σύγχρονος δυτικοευρωπαίος άνθρωπος. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο χτίστηκαν όλες οι άλλες έννοιες και θεωρίες για τον ανθρωπισμό, την εκκοσμίκευση, την κοινωνία των πολιτών, τη δημοκρατία κ.λπ. Οι παραδοσιακές μεσαιωνικές τάξεις υποχώρησαν στο παρασκήνιο και η αστική τάξη έγινε το επίκεντρο.

Η εκδοτική γελοιογραφία " "The White Man's Burden" (Apologies to Rudyard Kipling)" δείχνει τον John Bull (Βρετανία) και τον θείο Sam (ΗΠΑ) να παραδίδουν τους έγχρωμους ανθρώπους του κόσμου στον πολιτισμό ( Victor Gillam , περιοδικό Judge , 1 Απριλίου 1899). Τα άτομα στο καλάθι που μεταφέρει ο θείος Σαμ φέρουν την ετικέτα Κούβα, Χαβάη, Σαμόα, «Πόρτο Ρίκο» και Φιλιππίνες, ενώ τα άτομα στο καλάθι που μεταφέρει ο Τζον Μπουλ φέρουν τις ετικέτες Ζουλού, Κίνα, Ινδία, «Σουδάν» και Αίγυπτος ...(ἐδῶ)

Ταυτόχρονα, αυτή η σύγχρονη Ευρώπη εισήλθε στην εποχή του αποικισμού, επιβεβαιώνοντας τον εθνοκεντρισμό της σε πλανητική κλίμακα και επιβάλλοντας την «ανωτερότητά» της σε όλους τους άλλους λαούς της Γης. Η υποδούλωση ολόκληρων εθνών και η κατάκτηση ηπείρων και πολιτισμών έλαβε χώρα κάτω από τη σημαία της «προόδου» και της «ανάπτυξης». Η Δύση πίστευε ότι οι πιο ανεπτυγμένες κοινωνίες είχαν κάθε δικαίωμα να υποτάξουν τις λιγότερο ανεπτυγμένες. Αυτό οδήγησε στον δυτικό ρατσισμό, ο οποίος αντικατοπτρίζεται πιο έντονα στα έργα του ένθερμου Βρετανού ιμπεριαλιστή Rudyard Kipling, ο οποίος αναφέρθηκε κυνικά στην αποικιοκρατία ως το «Το Βάρος του Λευκού Ανθρώπου».

Ο ορθολογισμός, οι επιστημονικές εφευρέσεις και οι τεχνολογικές ανακαλύψεις, σε συνδυασμό με τις αξίες του Διαφωτισμού και το δόγμα της προόδου, έγιναν η νέα ουσία του ευρωπαϊκού εθνοκεντρισμού κατά την εποχή της αποικιοκρατίας. Η Δύση συνέχισε να τοποθετείται στο κέντρο του σύμπαντος, αλλά τώρα με μια τελείως διαφορετική όψη, δικαιολογώντας την οικουμενικότητά της κάνοντας έκκληση σε εντελώς νέα κριτήρια.

Εν τω μεταξύ, στη Ρωσία συνέχισε να επικρατεί η παραδοσιακή εκδοχή του βυζαντινού οικουμενισμού. Η Ορθοδοξία καθόρισε τον πυρήνα της ταυτότητας και, μαζί με αυτήν, την κληρονομιά του χριστιανικού πολιτισμού, που κάποτε αντιπροσώπευε μια συνέχεια με ολόκληρο τον μεσογειακό πολιτισμό - ένα παράδειγμα που κάποτε μοιραζόταν με τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης. Σε κάποιο σημείο, η Δύση εισήλθε στη σύγχρονη εποχή και έντυσε τον εθνοκεντρισμό της με νέες μορφές, ενώ η Ρωσία, ως επί το πλείστον, παρέμεινε πιστή στον αρχικό πολιτισμικό πυρήνα της χριστιανικής οικουμένης, τον οποίο η Δύση σταδιακά και προοδευτικά εγκατέλειψε ή μεταμόρφωσε αγνώριστα , ακόμη και σε σημείο αντίθεσης. Στη σύγχρονη Ευρώπη, ο Θεός αντικαταστάθηκε από τον άνθρωπο: πίστη και αποκάλυψη με λογική και πείραμα, παράδοση με καινοτομία, το πνεύμα από την ύλη, η αιωνιότητα με το χρόνο και σταθερότητα ή παρακμή (όπως στις πρωτογενείς ιερές γραφές και παραδόσεις) από την πρόοδο και την ανάπτυξη. Έτσι, ο δυτικός πολιτισμός βρέθηκε σε αντίθεση όχι μόνο με την Ορθοδοξία —που ενσωματώθηκε κυρίως στη Ρωσία αφού κληρονόμησε τη βυζαντινή κληρονομιά και, μέσω αυτής, τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό — αλλά και με τον εαυτό της. Αυτό οδήγησε στους μύθους των «Σκοτεινών Αιώνων» και στην άκριτη εξύμνηση της νεωτερικότητας, του καιρού της σύγχρονης εποχής.

Σε αυτή την κατάσταση, η παραδοσιακή και συντηρητική ρωσική κοινωνία, μαζί με το ρωσικό κράτος, εμφανίστηκαν στη Δύση όχι μόνο ως «σχισματικοί», αλλά ως ενσάρκωση της οπισθοδρόμησης, της βαρβαρότητας και μιας επικίνδυνης απειλής για κάθε τι προοδευτικό και αναπτυγμένο. Αν η Ρωσία δεν είχε τα μέσα για να αμυνθεί από τη Δύση, θα είχε πέσει, όπως και άλλες παραδοσιακές κοινωνίες, θύμα επιθετικού αποικισμού. Ωστόσο, η Ρωσία αντιστάθηκε, όχι μόνο στρατιωτικά αλλά και πολιτισμικά, διατηρώντας την προσήλωσή της στην Ορθόδοξο-Βυζαντινή της ταυτότητα.

Έτσι, από τον 18ο αιώνα και μετά, ένα άλλο κρίσιμο στοιχείο προστέθηκε στην αντίθεση των δύο οικουμενικών εθνοκεντρισμών: η Δύση ενσάρκωσε τη νεωτερικότητα, μια νέα έκδοση της οικουμενικότητας, ενώ η Ρωσία αμύνθηκε, κρατώντας την πεποίθηση ότι η πορεία της και μόνο ήταν πραγματικά καθολική και λυτρωτική. Αυτό το μονοπάτι βρισκόταν στην πίστη στην Ορθοδοξία και στην παραδοσιακή τάξη, ιδιαίτερα στην ιερή μοναρχία και την ταξική ιεραρχία, που διατηρήθηκαν σε μεγάλο βαθμό στη Ρωσία μέχρι την Επανάσταση του 1917. Η Δύση ενσάρκωσε τη νεωτερικότητα, ενώ η Ρωσία την παράδοση. Η Δύση αντιπροσώπευε έναν κοσμικό, υλιστικό κόσμο. Η Ρωσία υποστήριξε την ιερότητα και το πνεύμα.

Πρώιμες εκδόσεις της δυτικολογίας

Από τη στιγμή που η Δύση πέρασε πλήρως στο παράδειγμα της νεωτερικότητας, η σχέση μεταξύ της και της Ρωσίας ως πολιτισμών άλλαξε ριζικά. Από εκείνο το σημείο και μετά, ο δυτικισμός, ιδίως ξεκινώντας από τον Μέγα Πέτρο, έγινε νοοτροπία μέρους της ρωσικής ελίτ, η οποία σταδιακά αποδέχτηκε τη θέση ότι η Ρωσική Αυτοκρατορία ήταν επίσης μια ευρωπαϊκή δύναμη και επομένως προοριζόταν να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο με τις δυτικές χώρες. Το θέμα της Μόσχας ως Τρίτης Ρώμης σταδιακά έσβησε (ειδικά μετά το γεγονός του εκκλησιαστικού σχίσματος στη Ρωσία, με τους Παλαιούς Πιστούς, που υποστήριζαν την παλαιά ευσέβεια, να ωθούνται στην περιθώριο) και ξεκίνησε η διαδικασία εκσυγχρονισμού/δυτικοποίησης της ρωσικής κοινωνίας . Ωστόσο, ακόμη και όταν υπέκυψε στη δυτική επιστημολογία, η Ρωσία τον 18ο αιώνα εξακολουθούσε να υπερασπίζεται με εγρήγορση την πολιτική και στρατιωτική της κυριαρχία, επιτρέποντας στον παλιό ρωσικό τρόπο ζωής να επιμένει σε πολλούς τομείς μέσω αδράνειας.

Τον 19ο αιώνα, οι Σλαβόφιλοι εντόπισαν ξεκάθαρα αυτό το παράδοξο, και εδώ τέθηκαν τα θεμέλια της δυτικολογίας, αν και όχι ακόμη με αυτό το όνομα. Οι Σλαβόφιλοι διατύπωσαν ξεκάθαρα τις αρχές της αμετάβλητης βασικής ταυτότητας της Ρωσίας ως κληρονόμου της ανατολικοχριστιανικής οικουμένης, συμπεριλαμβανομένης της εθνοκεντρικής θέσης της στον κόσμο, και αποκάλυψαν τις αυθαίρετες αξιώσεις του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού με τη μορφή της νεωτερικότητας στην οικουμενικότητα. Ο Nikolai Danilevsky διατύπωσε τη θεωρία των πολιτιστικών-ιστορικών τύπων, σύμφωνα με την οποία ο ευρωπαϊκός πολιτισμός βρισκόταν σε παρακμή (με βάση τα κριτήρια του ορθόδοξου πολιτισμού πιστοί στις χριστιανικές ρίζες), ενώ οι Σλάβοι —κυρίως οι Ρώσοι— έμπαιναν σε μια εποχή άνθησης και αναβίωσης. του πολιτισμικού τους πυρήνα, που προετοιμάζονται να εκπληρώσουν την αποστολή τους. Από αυτή την οπτική γωνία, ολόκληρη η ιστορία της Δυτικής Ευρώπης, ή του Ρωμανο-Γερμανικού κόσμου (σύμφωνα με τον Danilevsky), αντιμετωπίζεται μέσα από μια ποιοτική απόσταση ως κάτι τοπικό και στερείται οποιασδήποτε βάσης για την απολυτοποίηση της ιστορικής της εμπειρίας. Αυτό που η Δύση διακηρύσσει ως «αλήθεια», «όφελος», «ανάπτυξη», «πρόοδο», «καλό», «ελευθερία» και «δημοκρατία» κ.λπ., πρέπει να τοποθετηθεί σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό, γεωγραφικό και "εθνικό" πλαίσιο και δεν πρέπει να θεωρηθεί ως κάτι αναμφισβήτητα αληθινό και αξιωματικό. Αυτό που αντιμετωπίζουμε είναι ο συνηθισμένος εθνοκεντρισμός που έχει ξεπεράσει κατά πολύ κάθε φυσικό όριο, γίνεται επιθετικός, απατεώνας, περιφρονητικός, και μερικές φορές παράλογος, ανίκανος για γνήσιο αυτοσυλλογισμό και κριτική εξέταση.

Οι Σλαβόφιλοι, και αργότερα οι Ευρασιανιστές, έθεσαν τα θεμέλια της δυτικολογίας, βασιζόμενοι στις παραδοσιακές ρωσικές αξίες. Η Δύση μπορεί και πρέπει να μελετηθεί, όχι ως η απόλυτη αλήθεια, αλλά ως ένας ξεχωριστός και μοναδικός πολιτισμός μεταξύ άλλων - μη δυτικών. Στην περίπτωση της ρωσικής επιστήμης και της δημόσιας σφαίρας, είναι απαραίτητο να διαχωριστεί αυστηρά αυτό που θα μπορούσε να είναι παραγωγικό και αποδεκτό για τη Ρωσία από αυτό που είναι τοξικό και καταστροφικό.

Οι σλαβόφιλοι ήταν ιδιαίτερα κοντά στον γερμανικό ρομαντισμό και την κλασική γερμανική φιλοσοφία (Fichte, Schelling, Hegel), που ενέπνευσε μια ολόκληρη γενιά Ρώσων συντηρητικών στοχαστών. Μια άλλη εκδοχή της δυτικολογίας προέκυψε από τα αριστερά κινήματα στη Ρωσία, ιδιαίτερα τους λαϊκιστές, που απέρριψαν τον καπιταλισμό στο σύνολό του. Οι λαϊκιστές, όπως και ορισμένοι σλαβόφιλοι (π.χ., ο  Ivan Aksakov), πίστευαν ότι ο πυρήνας του ρωσικού πολιτισμού ήταν η αγροτική κομμούνα, η οποία ζούσε σύμφωνα με τους αρχαίους νόμους και τρόπους της και αντιπροσώπευε τη βέλτιστη μορφή αρμονικής πνευματικής και ουσιαστικής ύπαρξης. Θεωρούσαν τη δουλοπαροικία ως αποτέλεσμα της δυτικής επιρροής και η κατάργησή της, κατά την άποψή τους, δεν έπρεπε να οδηγήσει στην ανάπτυξη καπιταλιστικών σχέσεων ή στην προλεταριοποίηση των αγροτών, αλλά στην αναβίωση του λαϊκού πνεύματος και των παραδοσιακών αξιών – κοινωνικών, εργατικών, και εκκλησιαστικών. Από αυτή την άποψη, οι αρνητικές πτυχές της Ρωσικής Αυτοκρατορίας αποδόθηκαν στις δυτικές επιρροές και οι δυτικές ιδέες -μέχρι εκείνη την εποχή κυρίως αστικές και φιλελεύθερες- προκάλεσαν βαθιά απόρριψη. Έτσι, ακόμη και από τα αριστερά, διαμορφώνεται μια απόσταση από τον Δυτικό πολιτισμό, ανοίγοντας το δρόμο για την Δυτικολογία

Μια ειδική περίπτωση ήταν ο ρωσικός μαρξισμός, ο οποίος ενώ συμμεριζόταν πλήρως τον εθνοκεντρισμό της σύγχρονης Δυτικής Ευρώπης, αποδεχόμενος το αναπόφευκτο και ακόμη και την προοδευτικότητα του καπιταλισμού και του διεθνισμού, αλλά παρόλα αυτά υπέβαλε τον καπιταλισμό σε ριζική κριτική. Στη σοβιετική περίοδο, αυτό έγινε δόγμα, που τελικά οδήγησε στην κατάρρευση της ΕΣΣΔ υπό την επίδραση των απατηλών υποσχέσεων σύγκλισης από τους δυτικούς στρατηγούς. Σε πιο ρεαλιστικές περιόδους της σοβιετικής ιστορίας, το ιδεολογικό ταξικό μίσος προς τους καπιταλιστές τροφοδοτούνταν συχνά από το πνεύμα του λαϊκισμού και του σλαβοφιλισμού. Οι Ρώσοι Εθνομπολσεβίκοι έκαναν μια προσπάθεια να βγάλουν αυτό το ζήτημα από την ασάφεια, αλλά δεν έλαβαν επαρκή υποστήριξη από τη σοβιετική ηγεσία.

Ο δυτικός εθνοκεντρισμός στη μετανεωτερικότητα

Έχοντας ανιχνεύσει, σε γενικές γραμμές, τη γενεαλογία του δυτικού εθνοκεντρισμού μέχρι την εκδήλωσή του στο παράδειγμα της νεωτερικότητας, αυτή η γραμμή μπορεί εύκολα να επεκταθεί στις πιο πρόσφατες περιόδους της δυτικής ιστορίας — συγκεκριμένα, στο παράδειγμα της μετανεωτερικότητας.

φωτό

Ο μεταμοντερνισμός είναι ένα φαινόμενο διπλής όψης. Αφενός ασκεί δριμεία κριτική στον εθνοκεντρισμό του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού, τόσο στην παραδοσιακή εποχή όσο και στη σύγχρονη εποχή, επιμένοντας να τον απορρίπτει και να αποκαθιστά τις πιο εξωφρενικές και εκκεντρικές, συχνά παράλογες, απόψεις. Αλλά από την άλλη, δεν αμφισβητεί τον δικό της «απελευθερωτικό ζήλο» και, στο πνεύμα της κλασικής δυτικής αποικιοκρατίας και ρατσισμού, επιδιώκει χωρίς δισταγμό να επιβάλει το μεταμοντέρνο πλέον δυτικό κανόνα της σε όλες τις κοινωνίες. Ενώ ασκεί κριτική στη Δύση και τον πολιτισμό της, ο μεταμοντερνισμός γίνεται η φυσική του συνέχεια και επιμένοντας στην παγκοσμιοποίηση των αξιών του, απλώς φέρνει τον εθνοκεντρισμό στο λογικό του άκρο. Ο μεταμοντερνισμός όχι μόνο κληρονομεί τη μισαλλοδοξία της νεωτερικότητας απέναντι στην παράδοση, αλλά την εντείνει, μετατρέποντάς την σε μια επιθετική παρωδία, σε απόλυτο σατανισμό. Από εδώ και πέρα, το κριτήριο για την «ανάπτυξη» και τη «δημοκρατία» γίνεται η συμμόρφωση με τις μεταμοντέρνες παγκοσμιοποιητικές αξίες και αρχές. Μόνο ό,τι βασίζεται στην πολιτική των φύλων, στην αναγνώριση των μειονοτικών δικαιωμάτων κάθε είδους, στην απόρριψη οποιασδήποτε ταυτότητας, συμπεριλαμβανομένης της ατομικής ταυτότητας, και στη μεταβατολογία (η οποία τώρα νοείται ως η μετάβαση από τη νεωτερικότητα στη μετανεωτερικότητα) θεωρείται «επιστημονικό».

Η Δύση αντιτάχθηκε στη δική της οικουμενικότητα στον ρωσικό πολιτισμό από την εποχή του Καθολικού Μεσαίωνα. Αργότερα, αυτή η πολιτισμική αντίθεση εξελίχθηκε σε νεωτερικότητα εναντίον παράδοσης, δηλαδή ενάντια στον παρατεταμένο μεσαιωνισμό της Ρωσίας, ο οποίος διήρκεσε σχεδόν μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Κατά τη Σοβιετική περίοδο, η πολιτισμική σύγκρουση πήρε μια ιδεολογική και ταξική διάσταση: μια προλεταριακή σοσιαλιστική κοινωνία (ουσιαστικά η Ρωσία και οι σύμμαχοί της) εναντίον της αστικοκαπιταλιστικής Δύσης.

Τον 20ο αιώνα, η Ρωσία αντιμετώπισε επίσης μια άμεση εκδήλωση του δυτικού ρατσισμού με τη μορφή πολέμου με τη Ναζιστική Γερμανία - μια άλλη εκδοχή των αυτοαποκαλούμενων φορέων του «White Man's Burden», οι οποίοι ξεκίνησαν μια εκστρατεία κατά των «Σλάβων υπανθρώπων». ”

Τέλος, η σημερινή μεταμοντέρνα Δύση, που διεκδικεί την παγκόσμια εμβέλεια του πολιτισμικού της μοντέλου, αντιμετωπίζει την αποφασιστικότητα της Ρωσίας να υπερασπιστεί και να διεκδικήσει την κυριαρχία της. Στην αρχή, αυτή η κυριαρχία ήταν του κράτους, με την αναγνώριση της οικουμενικότητας των δυτικών πολιτισμικών κανόνων (από το 2000–2022), και αργότερα έγινε κυριαρχία ως σαφώς διακηρυγμένο κράτος-πολιτισμός. Μπορεί να φαίνεται ότι αυτή είναι απλώς η αυξημένη αντίδραση της Ρωσίας στη συμπεριφορά της Δύσης απέναντί ​​της (επέκταση του ΝΑΤΟ προς τα ανατολικά, προσπάθειες αποκοπής μετασοβιετικών κρατών από τη Ρωσία, αδυναμία τήρησης διεθνών συμφωνιών κ.λπ.), σε συνδυασμό με την προφανή απόρριψη των μεταμοντερνιστικών αξιών αντιτίθεται έντονα από την πολύ πιο παραδοσιακή κοινωνία της Ρωσίας (εκτός από ένα λεπτό στρώμα φιλελεύθερων εκδυτικιστών). Ωστόσο, αν το τοποθετήσουμε σε μια ευρύτερη ιστορική προοπτική, γίνεται σαφές ότι δεν πρόκειται για σύμπτωση, αλλά για ένα μοτίβο. Ο ρωσικός πολιτισμός μόλις τώρα αρχίζει να αναγνωρίζει ξεκάθαρα τον εαυτό του και τις θεμελιώδεις αρχές του. Η άμεση αντιπαράθεση με τη Δύση, η οποία ανά πάσα στιγμή θα μπορούσε να κλιμακωθεί σε ένα αποκαλυπτικό σενάριο πυρηνικού πολέμου, προσθέτει μόνο ένα ιδιαίτερο δράμα σε αυτή τη διαδικασία αφύπνισης του πολιτισμού.

Η Ρωσία δεν απορρίπτει απλώς τον απροκάλυπτα τοξικό και διεστραμμένο μεταμοντερνισμό. επιστρέφει στις ρίζες της και επιβεβαιώνει εκ νέου την πολιτισμική της ταυτότητα — με άλλα λόγια, τον ρωσικό εθνοκεντρισμό της, στον οποίο η Ρωσία είναι το κέντρο της Ορθόδοξης (και άρα χριστιανικής, παγκόσμιας) οικουμένης.

Ἡ Ἀλήθεια εἶναι μ᾿ἐμᾶς καί ἐμεῖς  εἴμαστε ἡ Ῥωσσία ! 

φωτό

Σύναψη

Λαμβάνοντας υπόψη τις προαναφερθείσες σκέψεις, μπορούμε να σχηματίσουμε μια προκαταρκτική κατανόηση του τι είναι δυτικολογία. Είναι μια προσέγγιση για τη μελέτη της Δύσης, η οποία θεωρείται ένας ανεξάρτητος, ξεχωριστός πολιτισμός. Αυτός ο πολιτισμός είχε κοινές ρίζες με τον ρωσικό πολιτισμό, αλλά αργότερα έγινε ο αντίπαλός του στην ευρύτερη χριστιανική οικουμένη. Στη συνέχεια, η Δύση ανέπτυξε ένα αντιχριστιανικό και αντι-παραδοσιακό παράδειγμα νεωτερικότητας, από το οποίο αντιτάχθηκε στη Ρωσία, επιτιθέμενη εναντίον της μέσω άμεσων και έμμεσων συγκρούσεων (Ναπολέων, Κριμαϊκός Πόλεμος, Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος, Ψυχρός Πόλεμος) . Ο ανταγωνισμός της Δύσης εντάθηκε περαιτέρω στις μεταμοντέρνες και παγκοσμιοποιητικές μορφές της (παγκοσμιοποίηση, Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση), ενώ διεκδικούσε επίμονα την καθολικότητα και την απόλυτη εξουσία επί των κανόνων, των αξιών, των φιλοσοφιών και των κοσμοθεωριών της σε κάθε στάδιο.

Σαφώς, σε κάθε στάδιο της δυτικής ιστορίας, σε σχέση με τη ρωσική ιστορία, η δυτικολογική προοπτική θα ποικίλλει. Από την αρχική ενότητα στο πλαίσιο ενός κοινού χριστιανικού Μεσαίωνα (όπου η Ρωσία ήταν παρούσα έμμεσα μέσω της βυζαντινής κληρονομιάς της) μέχρι την απόλυτη αντίθεση της δυτικής μεταμοντέρνας εποχής, μπορούμε να σκιαγραφήσουμε τη δομή των ενδιάμεσων σταδίων. Καθώς ο ανταγωνισμός αυξανόταν σταθερά, η επιρροή της Δύσης γινόταν όλο και πιο καταστροφική.

Ενώ αντιτίθεται στη Δύση σε κάθε στάδιο, η Ρωσία δεν είχε πάντα σαφή κατανόηση των δικών της πολιτισμικών αρχών και της ταυτότητάς της. Αυτή η κατανόηση ήρθε κατά κύματα, με περιόδους προσέγγισης με τη Δύση —που πάντα οδηγούσαν σε καταστροφή— ακολουθούμενες από περιόδους επιστροφής στις ρίζες της.

Από αυτό προκύπτει ένα βασικό συμπέρασμα: Σήμερα, καθώς βρισκόμαστε σε μια φάση οξείας και έντονης σύγκρουσης με τη Δύση, σε κατάσταση άμεσου πολέμου στην Ουκρανία κατά τη διάρκεια της Ειδικής Στρατιωτικής Επιχείρησης, τις κοινωνικές επιστήμες, τον πολιτισμό, την εκπαίδευση και τις κοινωνικοπολιτικές πρωτοβουλίες πρέπει να προέρχονται από τη θεμελιώδη αρχή της μοναδικότητας της Ρωσίας ως κυρίαρχου πολιτισμού. Οποιοσδήποτε δανεισμός (φιλοσοφίας, θεωρίας, σχολής σκέψης, έννοιας ή όρου) από το πλαίσιο της δυτικής φιλοσοφίας ή των ανθρωπιστικών επιστημών θα πρέπει να γίνεται μόνο μετά από ενδελεχή πολιτισμική σημασιολογική ανάλυση, διακρίνοντας το αποδεκτό από το απαράδεκτο, το ουδέτερο και εποικοδομητικό από το τοξικό και καταστροφικό . Αυτό είναι το κύριο καθήκον της δυτικολογίας — να απογυμνώσει τα αξιώματα, τα δόγματα και τους κανόνες της δυτικής κουλτούρας και επιστήμης (από τον μεταμοντερνισμό πίσω στις θρησκευτικές διαμάχες του Μεσαίωνα και της Μεταρρύθμισης, σε ολόκληρη τη σύγχρονη εποχή και τα αξιώματα του Διαφωτισμού) τους ισχυρισμούς τους για καθολικότητα και συσχέτιση κάθε θέσης, συστήματος ή μεθοδολογίας με τα θεμέλια του ρωσικού πολιτισμού, του Ρωσικού Κόσμου.

Το εύρος των εργασιών που αντιμετωπίζει η δυτικολογία είναι τεράστιο και δύσκολο να κατανοηθεί πλήρως. Πρόκειται για μια πλήρη και βαθιά γνωσιολογική αποαποικιοποίηση της ρωσικής συνείδησης, την απελευθέρωση από την μακραίωνη επιρροή των τοξικών δογμάτων που έχουν αιχμαλωτίσει τη ρωσική σκέψη, υποβάλλοντάς την σε εξωγήινα συστήματα και κοσμοθεωρίες.

Ωστόσο, το μεγαλείο αυτού του έργου δεν πρέπει να μας αποθαρρύνει. Βασιζόμαστε σε πολλές γενιές των μεγάλων προγόνων μας -αγίων, ασκητών, ευσεβών πνευματικών μορφών, ιεραρχών, μοναχών, τσάρων, στρατιωτικών αρχηγών, ήρωες, απλούς εργάτες, συγγραφείς, ποιητές, συνθέτες, καλλιτέχνες, ηθοποιούς και στοχαστές - οι οποίοι για αιώνες ήταν μέσα τους οι ίδιοι το ρωσικό πνεύμα και διατήρησαν τους βαθείς κώδικες του ρωσικού πολιτισμού. Το καθήκον μας είναι μόνο να συστηματοποιήσουμε την κληρονομιά τους, να της δώσουμε νέες μορφές και να της δώσουμε νέα πνοή.

( ὁλόκληρο τό θέμα ἀπό : arktosjournal.com ) 

Ἡ Πελασγική