Τοῦ Constantin von Hoffmeister
Ο William Burroughs δεν πίστευε στα αφηγήματα όπως οι περισσότεροι συγγραφείς. Έβλεπε το αφήγημα ως ένα ενεργό όπλο και όχι ως έναν παθητικό καθρέφτη της πραγματικότητας. Η γλώσσα, κατά την άποψή του, συμπεριφέρεται σαν ιός - αυτόνομη, αυτοαναπαραγόμενη και ικανή να καταλάβει το μυαλό. Κάθε πρόταση δεν περιγράφει απλώς τον κόσμο. Τον διαμορφώνει, τον ανακατασκευάζει, τον προγραμματίζει. Οι λεκτικές πράξεις γίνονται ξόρκια. Το χαρτί εφημερίδων γίνεται νευρωνικός κώδικας. Από τη διαφήμιση μέχρι τη διπλωματία, η γλώσσα επιβάλλει συμπεριφορά και κωδικοποιεί την επιθυμία. Το σύγχρονο υποκείμενο, στον κόσμο του Burroughs, μιλάει ενώ του μιλάνε. Το να γράφεις, λοιπόν, σημαίνει να εγχέεις σκέψη στον χρόνο. Το να κόβεις τη γλώσσα σημαίνει να σπάς το ξόρκι, να διαλύεις τον προγραμματισμό, να επιτρέπεις στο άγραφο να εισχωρήσει στη σφαίρα της πιθανότητας. ( σημ. Πελασγικῆς : Ὑπέροχη φιλοσοφική ἀπόδοσις γιά τήν συγγραφή ! )
Η εμμονή του Burroughs με την ιογενή φύση της γλώσσας προέκυψε από μια ζωή έκθεσης σε συστήματα ελέγχου. Επηρεασμένος από τις πρώτες του εξερευνήσεις στην ιατρική, βυθισμένος στην αποκρυφιστική θεωρία και την πολιτισμική εικασία, και βυθισμένος στην μεταπολεμική παράνοια, έβλεπε τη σύγχρονη κοινωνία ως ένα κατασκεύασμα αόρατου καταναγκασμού. Η γλώσσα χρησίμευε ως το κύριο λειτουργικό σύστημα αυτού του κατασκευάσματος. Η πολιτική ρητορική, η εταιρική διαφήμιση, τα ηθικά αξιώματα - όλα λειτουργούσαν ως επαναλαμβανόμενα σενάρια. Οι άνθρωποι, επαναλαμβάνοντας συνθήματα και εσωτερικεύοντας τίτλους, εκτελούσαν προβλέψιμες συμπεριφορές. Ο Burroughs απάντησε με σαμποτάζ. Το λογοτεχνικό του έργο επιδίωξε να διαλύσει την ομαλή ροή της συμβατικής σύνταξης, αντικαθιστώντας την με κατακερματισμό, αναδρομή και σύγκρουση. Στόχος του ήταν η απελευθέρωση μέσω της ρήξης.
Η τεχνική κοπής, που συχνά αποδίδεται στον Burroughs, ξεκίνησε με τον Brion Gysin, έναν ζωγράφο, ποιητή και μάγο του χαρτιού Το 1959, ενώ έκοβε σε λωρίδες εφημερίδες στο ξενοδοχείο Beat στο Παρίσι, ο Gysin ανακάλυψε ότι οι τυχαίες αντιπαραθέσεις μπορούσαν να αποδώσουν εκπληκτική ποίηση. Είχε, εν αγνοία του, επιστρέψει σε ένα μονοπάτι που κάποτε είχαν περπατήσει οι Dadaists. Ο Tristan Tzara, ο Ρουμανογάλλος ποιητής και συνιδρυτής του Dada, είχε ήδη προτείνει το 1920 ότι κάποιος θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα ποίημα βγάζοντας λέξεις από ένα καπέλο ( ὅπως ὁ μάγος βγάζει κουνέλια ) . Η χειρονομία ήταν επαναστατική: το νόημα μετατοπίστηκε από την πρόθεση και την παράδοση στην ανακάλυψη μέσω του τυχαίου και της μετατόπισης. Ο Gysin, εμπνευσμένος από αυτή τη λογική και καθοδηγούμενος από μυστικιστικές τάσεις, ασπάστηκε το κόψιμο ως πύλη σε νέους τρόπους αντίληψης.
Ο Burroughs προχώρησε τη μέθοδο ένα βήμα παραπέρα. Για αυτόν, η κοπή λειτουργούσε τόσο ως αισθητικό παιχνίδι όσο και ως μεταφυσικό εργαλείο. Πίστευε ότι η γλώσσα, όταν θρυμματιζόταν, αποκάλυπτε τον μυστικό της σκελετό - τις ενσωματωμένες οδηγίες της και τα χειριστικά της πλαίσια. Κόβοντας και επανασυναρμολογώντας κείμενα - είτε επρόκειτο για ειδησεογραφικά δελτία, κυβερνητικές ομιλίες ή ιερές γραφές - ο Burroughs ήλπιζε να σπάσει τον βρόχο. Η σελίδα έγινε μια διεπαφή για παραβίαση της συνείδησης. Μέσω μαγνητοφώνων και ψαλιδιών, αυτός και ο Gysin δημιούργησαν κείμενα που τραυλίζουν, κλιμακώνονται και ουρλιάζουν. Το αποτέλεσμα ήταν χαοτικό, εκστατικό και παράξενα προφητικό. Διαταράσσοντας τις προσδοκίες του αναγνώστη, η κοπή στόχευε να αφυπνίσει μια βαθύτερη επίγνωση - μια επίγνωση που δεν μπορούσε να επιτευχθεί μέσω γραμμικής αφήγησης.
( φωτό ἀριστερά - Ὁ William Burroughs στό Beat Hotel, Παρίσι 1960 )
Ο Burroughs έβλεπε την κοινωνία ως μια φυλακή χτισμένη από καλά δομημένες προτάσεις. Σχολεία, γραφειοκρατία, αυτοκρατορίες μέσων ενημέρωσης και υπηρεσίες πληροφοριών βασίζονταν όλα σε σενάρια. Αυτά τα σενάρια - συσκευασμένα σε σχολικά βιβλία, επίσημες δηλώσεις, διαφημίσεις - σχημάτιζαν ένα πλέγμα σκέψης και συμπεριφοράς. Οι άνθρωποι τα απήγγειλαν αυτόματα, συχνά πιστεύοντας ότι σκέφτονταν μόνοι τους. Το cut-up έγινε ένα μέσο για να διαλύσει αυτή την ψευδαίσθηση. Σπάζοντας το μοτίβο, το ξόρκι έσπασε. Ο Burroughs οραματίστηκε έναν κόσμο όπου η συνείδηση θα μπορούσε να γλιστρήσει μέσα από τις ραφές της γραπτής γλώσσας και να συναντήσει κάτι ακατέργαστο και αφιλτράριστο. Το cut-up επεκτεινόταν πέρα από την αναστάτωση της πρόζας· στόχευε να υπονομεύσει τα θεμέλια της επιβαλλόμενης πραγματικότητας.
Αυτή η επιθυμία να σπάσει τον κώδικα συνέδεσε τον Burroughs με άλλα αντικαθεστωτικά κινήματα της εποχής του. Οι Καταστασιακοί στη Γαλλία επιδίωξαν να διαλύσουν το θέαμα του καταναλωτικού καπιταλισμού μέσω της μετατόπισης : ανακατευθύνοντας τα υπάρχοντα μέσα σε ανατρεπτικές αντιπαραθέσεις. Οι Λετριστές ( ἔχουμε γράψει σχετικῶς, ἐδῶ, μαζύ μέ τούς Καταστασιακούς, σκεφτεῖτε βεβαίως πώς ὅλα αὐτά εἶναι ἑβραϊκά κατασκευάσματα ) και οι Ντανταϊστές είχαν ήδη διαλύσει τη σύνταξη, αμφισβητώντας τη συνοχή της αστικής τέχνης και ιδεολογίας. Ο Burroughs, που έφτασε αργότερα, πρόσφερε μια πιο τεχνολογική οπτική γωνία. Με μαγνητοταινίες, μοντάζ και ψαλίδια, δημιούργησε μια πολυαισθητηριακή επίθεση στη συνοχή. Για αυτόν, η γλώσσα ήταν το τελικό σύνορο ελέγχου και το κόψιμο ήταν το νυστέρι. Με το κόψιμο, ο κόσμος άνοιξε.
Καθώς προχωρούσε ο 20ός αιώνας, η μεγάλη αφήγηση της Δύσης άρχισε να χάνει τη γραμμική της ροή. Οι μύθοι της προόδου, της ορθολογικότητας, της αυτοκρατορίας και της ηρωικής ατομικότητας κατακερματίστηκαν σε αντιφάσεις και παρωδίες. Το παρελθόν δεν προχωρούσε πλέον. Επανεμφανιζόταν σε παράξενες, ανακυκλωμένες μορφές.
Καθεδρικοί ναοί μετατράπηκαν σε εμπορικά κέντρα. Αρχαίες τελετουργίες επέστρεψαν στις διαφημιστικές καμπάνιες. Η κλασική αρχιτεκτονική έγινε μια αισθητική πρόσοψη για τράπεζες και αεροδρόμια. Η Δύση, σαν μυθιστόρημα του Burroughs, εισήλθε στη δική της φάση κοπής. Η πολιτιστική της μνήμη επανήλθε στον εαυτό της, παράγοντας παράξενα υβρίδια: το ιερό δίπλα στο κοινότοπο, το επικό υφασμένο στο κιτς.
Ο Burroughs κατάλαβε αυτή τη μεταμόρφωση ενστικτωδώς. Αντί να ακολουθεί την πλοκή, τα βιβλία του έκαναν δείγματα χρόνου. Το "The Soft Machine" και το "Nova Express" παρουσίαζαν κόσμους όπου όλα είχαν ήδη συμβεί και είχαν ξανασυμβεί. Οι χαρακτήρες μεταμορφώνονταν, επέστρεφαν και πηδούσαν στις σελίδες. Οι θεσμοί κατέρρεαν με θόρυβο. Ο έλεγχος πάλλονταν σε κάθε επιφάνεια. Η ίδια η τροχιά της Δύσης θύμιζε με ανατριχιαστικό τρόπο αυτή την κατάρρευση της αφηγηματικής ακεραιότητας. Καθώς οι ιδεολογίες αποτύγχαναν και οι θεσμοί μεταλλάσσονταν σε άδεια κελύφη, μόνο θραύσματα παρέμεναν - θραύσματα που αρνούνταν να εξαφανιστούν, θραύσματα που πολλαπλασιάζονταν. Το αρχείο δεν εξυπηρετούσε πλέον τη μνήμη. Έγινε ένας τόπος ατελείωτης επανάληψης.
Ο Burroughs περιέγραψε τη σύγχρονη κοινωνία ως έναν βρόχο ανατροφοδότησης. Τα μηνύματα επαναλαμβάνονταν. Τα συνθήματα παπαγαλίζονταν. Η παρακολούθηση κατέγραφε τα πάντα, αλλά δεν παρήγαγε τίποτα καινούργιο. Αυτός ο βρόχος όριζε τη σύγχρονη δυτική εμπειρία. Ο πολιτισμός έγινε μια ανακύκλωση μορφών. Η νοσταλγία των τηλεοπτικών εκπομπών. Η πολιτική ξέθαψε το παρελθόν. Η μουσική έκανε samples. Η θρησκεία μεταμορφώθηκε σε branding τρόπου ζωής. Σε αυτό το κορεσμένο περιβάλλον, η πρωτοτυπία έδωσε τη θέση της στην επιτάχυνση. Όλα επιταχύνθηκαν, αλλά ελάχιστα άλλαξαν. Η τεχνική cut-up αποτύπωσε με ακρίβεια αυτή την κατάσταση. Αποκάλυψε τον βρόχο και, σε στιγμές, τον διέκοψε.
Η ψηφιακή εποχή ενίσχυσε αυτή την κατάσταση. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έγιναν μια πλατφόρμα για άπειρους ανασυνδυασμούς. Memes, ηχητικά αποσπάσματα, επανεκκινήσεις — κάθε κομμάτι αποσπασμένο από την προέλευσή του, παρασύροντας τον κυβερνοχώρο. Το διαδίκτυο έγινε η απόλυτη μηχανή cut-up. Ωστόσο, ο Burroughs προέβλεψε έναν κίνδυνο: η επανάληψη μπορεί να αναισθητοποιήσει. Ο κατακερματισμός μπορεί να θολώσει και να γίνει παθητικότητα. Ο στόχος συνδύαζε τον κατακερματισμό με την πρωτοπορία. Σκοπός του cut-up ήταν να ταρακουνήσει το σύστημα, να ξυπνήσει τον κοιμισμένο. Ο Burroughs παρότρυνε τους αναγνώστες του να ακούσουν ανάμεσα στις λέξεις, να βρουν τον κώδικα μέσα στον θόρυβο.
Μέσα στην αναστάτωση, ο Burroughs αναζήτησε αποκάλυψη. Η κοπή άνοιξε πόρτες σε νέες μορφές συνείδησης. Οι ακούσιες αντιπαραθέσεις παρήγαγαν αναλαμπές κρυμμένης αλήθειας. Η τεχνική επέτρεψε να αναδυθούν φωνές που διαφορετικά θα παρέμεναν θαμμένες. Κάποια αποσπάσματα ακουγόντουσαν προφητικά. Άλλα ακουγόντουσαν ιερά. Στις ρωγμές του κυρίαρχου μηνύματος, κάτι παλαιότερο και παράξενο αναδύθηκε. Ο Burroughs πίστευε ότι αυτές οι ρωγμές επέτρεπαν την πρόσβαση σε ξεχασμένες διαστάσεις: προγονική μνήμη, ψυχικό χώρο, μη γραμμικό χρόνο. Κάθε τομή ήταν μια πύλη.
Αυτή η εμπειρία παραπέμπει σε αρχαίες μυστικιστικές πρακτικές. Οι σαμάνοι χρησιμοποιούσαν τον αποπροσανατολισμό για να φτάσουν σε εναλλακτικές καταστάσεις. Η Γνωστική παράδοση δίδασκε ότι η σωτηρία αναδύεται μέσα από τη διαταραχή. Οι ίδιες οι αντι-τελετουργίες του Ντανταϊσμού παρωδούσαν τη λειτουργία για να αποκαταστήσουν μια βαθύτερη σύνδεση με το θείο. Ο Burroughs, με τη χαοτική του σύνταξη, προώθησε αυτή την εσωτερική ώθηση. Δημιούργησε μια σύγχρονη γνώση - μια γνώση που σχηματίζεται από στατικό ιστό, θραύσματα και παρεμβολές. Σε αυτό το πλαίσιο, η κατάρρευση της Δύσης γίνεται κάτι περισσότερο από φθορά. Γίνεται μια τελετή μεταμόρφωσης. Κάθε θραύσμα προσκαλεί την ανασυγκρότηση.
Ο δυτικός κανόνας, αντί να εξαφανιστεί, έγινε μια παλέτα. Κάποτε σεβόταν ως αδιάσπαστη γενεαλογία, τώρα λειτουργεί ως πηγή. Από τον Όμηρο μέχρι τον Νίτσε, από τον Πλάτωνα μέχρι τον Proust, κάθε φωνή περιμένει στο αρχείο, έτοιμη να δειγματιστεί. Ο Burroughs δεν κατέστρεψε την παράδοση. Την αναπροσανατόλισε. Αντιμετώπισε τα κείμενα ως ζωντανές οντότητες ικανές για αναγέννηση. Το παρελθόν εισήλθε στο παρόν μέσω σύγκρουσης, όχι συνέχειας. Κάθε περικοπή δημιούργησε μια νέα διάταξη - συχνά ενοχλητική, συχνά όμορφη, πάντα ζωντανή.
Αυτή η λογική εφαρμόζεται σε όλους τους κλάδους. Η κλασική μουσική συγχωνεύεται με την ηλεκτρονική. Ο ελληνικός μύθος εμφανίζεται στην επιστημονική φαντασία. Η γοτθική αρχιτεκτονική επανεμφανίζεται στον εικονικό χώρο. Το ιερό επανεισέρχεται στον πολιτισμό μέσω του remix. Η παράδοση, απογυμνωμένη από θεσμική εξουσία, ανακτά τη ζωντάνια της μέσω της μετάλλαξης. Το cut-up προσφέρει ένα μοντέλο για πολιτιστική επιμονή εν μέσω αυξημένων διαταραχών. Αντί να παγώνει την ιστορία, προσκαλεί κάθε γενιά να την ανασυνθέσει.
Στην εποχή του ψηφιακού κορεσμού, η ιστορία φτάνει μέσω της ταυτόχρονης ροής, αφήνοντας πίσω της την ακολουθία. Το παρελθόν στέκεται δίπλα στο παρόν σε χίλιες ανοιχτές καρτέλες. Οι θεσμοί θολώνουν στο θέαμα. Η εξουσία φοράει το κοστούμι της παρωδίας. Ο εαυτός γίνεται πηγή τροφής. Αυτό ξεπερνά την κρίση. Ξεδιπλώνεται ως ένας μετασχηματισμός της αντίληψης. Ο Burroughs έζησε μέσα σε αυτό το κατώφλι, καταγράφοντας τους τρόμους του πριν γίνουν παγκόσμιοι. Τα έργα του διαβάζονται τώρα σαν ντοκιμαντέρ από ένα μέλλον που έφτασε νωρίς.
Μέσα σε αυτό το πρόβλημα, τα άτομα βρίσκουν τόσο αποπροσανατολισμό όσο και ελευθερία. Χωρίς ένα ενιαίο μονοπάτι, ο καθένας πρέπει να γίνει συνθέτης. Το νόημα αναδύεται μέσα από την ενορχήστρωση, ξεπερνώντας την αυθεντία. Η ζωή γίνεται μια πράξη επεξεργασίας. Η ταυτότητα προκύπτει μέσα από τη στρωματοποίηση, την αντιπαράθεση, την κοπή. Ο Burroughs δεν προσέφερε καμία σταθερή απάντηση. Προσέφερε μια εργαλειοθήκη. Η κουλτούρα της Δύσης, παγιδευμένη στην κατάρρευση των παραδοσιακών της σεναρίων, δέχεται την ίδια πρόσκληση: να κόψει, να επιλέξει, να συναρμολογήσει.
Ο Burroughs υπενθύμισε στους αναγνώστες του ότι η γλώσσα σκέφτεται μέσα από εμάς, αλλά η παρέμβαση είναι δυνατή. Αλλάζοντας το μοτίβο, το μυαλό δημιουργεί χώρο για νέα μηνύματα. Όταν το σενάριο αποτυγχάνει, αναδύεται η ελευθερία. Η αποκοπή είναι κάτι περισσότερο από μια μέθοδος. Είναι μια πνευματική στάση: μια άρνηση να αποδεχτούμε το δεδομένο, μια προθυμία να εισέλθουμε στο άγνωστο. Στα συντρίμμια των αφηγήσεων, το μέλλον μιλάει αποσπασματικά.
Η Δύση, περιτριγυρισμένη τώρα από τα θραύσματα της προηγούμενης συνοχής της, στέκεται σε αυτόν τον χώρο. Η επόμενη πρότασή της παραμένει άγραφη. Τα θραύσματα δεν έχουν εξαφανιστεί. Δονούνται από ενέργεια, περιμένοντας τη σύνθεση. Ένας νέος μύθος απαιτεί επιμελητές. Το ιερό περιμένει την επόμενη σύνταξή του. Κάθε απήχηση προσκαλεί μια νέα φωνή.
Η Δυτική παράδοση κινείται μέσα από την κατάρρευση αναδιαμορφώνοντας τα ερείπιά της. Κάθε πτώση ανοίγει μια νέα μορφή. Ο καθεδρικός ναός δίνει τη θέση του στον κώδικα. Ο πάπυρος μεταμορφώνεται σε σήμα. Η φωνή παραμένει. Ο Burroughs σμίλευσε μέσα από τον θόρυβο και βρήκε προφητεία. Στις σπασμένες σελίδες του, το μέλλον αναδύεται. Η Δύση, αναπνέοντας μέσα από το αρχείο των θραυσμάτων της, ξεκινά ξανά μέσα από τη συναρμολόγηση, αφήνοντας στην άκρη την αποκατάσταση.
Το να κόβεις σημαίνει να επιλέγεις. Το να επιλέγεις σημαίνει να διαμορφώνεις. Μέσα από την τομή, ο κώδικας γίνεται σάρκα και οστά. Μέσα από την τομή, ο Λόγος γίνεται σήμα. Μέσα από την τομή, το μέλλον έρχεται.
...Βήχοντας χάλκινα ηλεκτρικά στο ντουλάπι της ακρόπολης, οι εκπομπές όπερας είναι γεμάτες στατικό ηλεκτρισμό — αριστοκράτες γλείφουν μορφίνη από χρυσά νομίσματα, ενώ οι αγρότες πνίγονται σε δεδομένα που έχουν υποστεί ζύμωση. Ο ιερέας πληκτρολογεί αλγόριθμους στο οστεοφυλάκιο. Η Ανατολή του ηλίου αιμορραγεί μέσα από ραγισμένες κορινθιακές κολόνες που εγκαταστάθηκαν την περασμένη εβδομάδα. Τα παιδιά ψάλλουν τις τιμές των μετοχών σε νεκρές γλώσσες. Ένας στρατηγός εγχέει χρονολογία στις φλέβες του, παρακολουθεί την ιστορία να κάνει κύκλους και να τινάζεται στον αμφιβληστροειδή του: το άροτρο, το άρμα μάχης, το drone της έρευνας. Πόλεις γεμάτες με υγρό συντήρησης. Ο πολιτισμός διπλώνεται προς τα μέσα σαν σκουλήκι που τρώει το δικό του σενάριο. Κάπου ανατολικά του χθες, ένας τραπεζίτης ταριχεύει τον Μπετόβεν σε παράγωγα. Ο χρόνος στροβιλίζεται. Η μορφή τραυλίζει. Η Δύση γράφει τον εαυτό της σε έναν σφραγισμένο θάλαμο επενδεδυμένο με καθρέφτες και καλωδιώσεις — τίποτα δεν ξεφεύγει, όλα διαθλώνται. Η παρακμή δεν προελαύνει — συσπάται .
ἀπό : eurosiberia.net
Πολύ μεγάλη συζήτησις ἐπί τοῦ θέματος. Βασικῶς εἶμαι ἀντίθετη στήν ἀναφορά στά διάφορα κινήματα ὅπως ὁ Ντανταϊσμός, Λετρισμός, Καταστασιασμός τά ὁποῖα ὅπως ἀναφέρω καί σέ μία παρενθετική παρέμβασιν θεωρῶ καθαρῶς ἑβραϊκά κατασκευάσματα γιά τόν ἀποπροσανατολισμό τοῦ ἀνθρώπου τῆς Δύσεως. Βεβαίως ὅλη ἡ οὐσία τοῦ θέματος ἑστιάζεται σ᾿αὐτό τόν ἀποπροσανατολισμό, στήν πρόκλησιν νοητικοῦ χάους ὥστε μέσα ἀπό αὐτό νά ἐπιτευχθῇ ἡ παρουσία τῆς Ἀλήθειας. Πόσο μᾶλλον ὅταν αὐτό ἐπιτυγχάνεται μέσα ἀπό μία τεχνική τυχαίας κοπῆς καί συνδέσεως κομματιῶν τῆς πραγματικότητος... Ἀλλά καί πάλι δέν θά ἔλεγα πώς εἶναι κάτι πού ἀποδέχομαι γιά τό δικό μου σκεπτικό. Ὅμως ἐδῶ εἶναι καί τό οὐσιαστικό βάθος τῆς πρωτοτυπίας. Τό ἐπίτευγμα μιᾶς ἐπαναστάσεως σκέψεως...
Ἐν πᾶσῃ περιπτώσει τό παρουσιάζουμε διότι ὅπως πολλάκις ἔχουμε ἀναφέρει τά πάντα μποροῦν νά χρησιμεύσουν ὡς βοήθεια γιά τήν πορεία μας στήν ἀναζήτησιν ἑνός κόσμου μέ συνέχεια ...
Ἡ Πελασγική
Ό ζωγράφος καί ποιητής Brion Gysin ήταν ό εμπνευστής τού Burroughs, και ή μέθοδός του αυτή , δηλαδή νά γράφει στίχους από λέξεις ή φράσεις πού τού έδειχνε τό δάκτυλό του ανοίγοντας βιβλία ή εφημερίδες σέ τυχαίες σελίδες είναι γνωστή καί ώς μελλοντολογία . Δηλαδή κάνεις μιά ερώτηση καί ανοίγεις ένα βιβλίο ακουμπώντας τό δάκτυλό σου σέ μιά τυχαία φράση ή λέξη. Όμως ό καλλιτέχνης προφανώς στερημένος πλέον από ιδέες καί έμπνευση θέλησε νά βρεί τρόπο νά γράψει . Πιστεύω πώς τό ίδιο θά έκανε καί σέ κάποιους πίνακές του. Ό Burroughs όμως θέλησε νά τό κάνει κοινωνική θεωρία καί μάλιστα τού χάους. Θά συμφωνήσω μέ τήν άποψή σου , ότι δηλαδή είναι «ἑβραϊκά κατασκευάσματα γιά τόν ἀποπροσανατολισμό τοῦ ἀνθρώπου τῆς Δύσεως.» γιατί θά μπορούσαμε νά πούμε πώς περιέχουν μιά δόση τρέλλας αυτές οί θέσεις. Γνωρίζουμε τήν δύναμη τού λόγου καί είναι αυτός πού κάνει τόν άνθρωπο , άνθρωπο. Γνωρίζουμε επίσης πώς φράσεις καί λέξεις πού έχουν δύναμη χρησιμοποιούνται κατ' επανάληψη γιά νά επηρεάσουν τόν λαό είτε από τούς πολιτικούς είτε από τό εμπόριο . Παράδειγμα ή δύναμη τής λέξεως «Μαζί». Όμως ό λόγος, ή γλώσσα, τά γράμματα είναι Ελληνικά. Κάθε γράμμα είναι ένας ολόκληρος κόσμος. Ή σύνθεση γραμμάτων πού δημιουργεί λέξη είναι ένα μικρό σύμπαν. Λέξεις πού φτιάχνουν πρόταση είναι ή δημιουργία. Έν αρχή ήν ό λόγος καί ό λόγος ήν πρός τόν Θεό καί Θεός είναι ό λόγος. Τίποτα δέν πρέπει νά ταράζει τόν κόσμο τής δημιουργίας γιατί έχει τόν λόγο του έτσι όπως δομήθηκε. Όμως ό Burroughs προφανώς δέν ήξερε Ελληνικά ή εάν ήξερε δέν είχε τήν ικανότητα νά δεί πίσω από τίς λέξεις πού συνθέτουν συγκεκριμένες προτάσεις καί μοιάζει μέ τήν χημεία, τά στοιχεία, τό DNA πού από αυτά γεννούνται τά όντα καί εάν τά ταράξεις βάζοντας ή αφαιρώντας, τότε μπορεί νά γεννήσεις τέρατα.
ΑπάντησηΔιαγραφήὌχι μόνον ἔχεις δίκιο στό σκεπτικό σου, ἀλλά ἐν τέλει ἀποδεικνύεται πώς χωρίς τήν Ἑλληνική Σκέψιν δέν θά μποροῦσε νά ὑπάρξῃ καμμία ἀνάπτυξις, κανένας Πολιτισμός.
ΔιαγραφήΓράφεις : Κάθε γράμμα είναι ένας ολόκληρος κόσμος.
Πολύ σωστά. Μάλιστα θυμᾶμαι ἕνα πολύ σημαντικό βιβλίο σχετικῶς μέ τά γράμματα τοῦ Ἑλληνικοῦ Ἀλφαβήτου καί τήν δύναμίν τους σέ σχέσιν μέ τήν Δημιουργία, τοῦ ἀειμνήστου Ἠλία Τσατσόμοιρου : ΙΣΤΟΡΙΑ ΓΕΝΕΣΕΩΣ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΓΛΩΣΣΑΣ, λέει :
« Λόγος είναι η ακριβής αντικατόπτρισι της λειτουργίας του Σύμπαντος στη λειτουργία του νου.»
Τρομερό ! Τά πάντα σέ μία φρᾶσιν !
Καί πολύ σωστά ἐπισημαίνεις :
« Λέξεις πού φτιάχνουν πρόταση είναι ή δημιουργία. Έν αρχή ήν ό λόγος καί ό λόγος ήν πρός τόν Θεό καί Θεός είναι ό λόγος. Τίποτα δέν πρέπει νά ταράζει τόν κόσμο τής δημιουργίας γιατί έχει τόν λόγο του έτσι όπως δομήθηκε...»
Τέλος νά σοῦ πῶ ὅτι μοῦ ἄρεσε πού ἔγραψες :
« ... θά μπορούσαμε νά πούμε πώς περιέχουν μιά δόση τρέλλας αυτές οί θέσεις...»
Πολλά ἀκόμη μποροῦν νά λεχθοῦν, συζητηθοῦν, ἀναλυθοῦν στό συγκεκριμένο θέμα, ἀλλά νομίζω πώς ἐκεῖ πού τό ἑστίασες, στίς λέξεις, τόν Λόγον εἶναι ὅλη ἡ οὐσία.
Καλό ξημέρωμα ἀγαπητή Σοφία !