...ποιος κρύβεται πίσω από όλο αυτό το ψεύδος ; Ποιος χρηματοδοτεί αυτό το έργο; Ποιος χρειάζεται αυτή τη συνεχή ατμόσφαιρα απειλών; Και γιατί μια πολιτική τάξη που αντιμετωπίζει μια εμφανή κρίση νομιμότητας φαίνεται να βρίσκει, στην προοπτική του πολέμου, μια από τις τελευταίες αφηγήσεις ικανές να δικαιολογήσουν την επιβίωσή της;
...Όταν μια ελίτ χάνει την ικανότητα να φαντάζεται, να δημιουργεί και να πείθει, αυτό μπορεί να αποτελεί προάγγελο ότι μια εποχή πλησιάζει στο τέλος της.
... η απώλεια ενός συγκεκριμένου οράματος τάξης δεν σημαίνει το τέλος της ανθρώπινης φαντασίας. Και όταν όσοι βρίσκονται στην εξουσία δεν μπορούν να συλλάβουν τίποτα πέρα από τη δική τους διαιώνιση, αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι το πρώτο σημάδι ότι κάτι νέο πλησιάζει .
Σε μια έκρηξη δύναμης κατά τη διάρκεια της πρόσφατης Ευρωπαϊκής Αρκτικής Συνόδου Κορυφής στο Rovaniemi της Φινλανδίας, οι Ευρωπαίοι ηγέτες φόρεσαν στρατιωτική ενδυμασία για να μεταφέρουν ένα μήνυμα ετοιμότητας για μια αντιπαράθεση με τη Ρωσία, ενώ ο πολιτικός και ο μιντιακός μηχανισμός επαναλαμβάνουν, σχεδόν ομόφωνα, προειδοποιήσεις για τη «ρωσική απειλή». Η επίσημη διακήρυξη της Συνόδου Κορυφής θέτει την ασφάλεια στο επίκεντρο των συζητήσεων και επιμένει στην ανάγκη ενίσχυσης της ευρωπαϊκής παρουσίας και των δυνατοτήτων στην περιοχή, η οποία θεωρείται στρατηγική για την ηπειρωτική ασφάλεια.
Υπάρχει κάτι βαθιά ανησυχητικό σε αυτή τη σκηνοθεσία. Αυτοί οι ηγέτες παρουσιάζονται ως εκπρόσωποι κοινωνιών που κινητοποιούνται για πόλεμο, ακόμη και όταν κυβερνούν βαθιά διχασμένες χώρες και αντιμετωπίζουν μια αυξανόμενη διάβρωση της δημόσιας εμπιστοσύνης. Αυτό και μόνο το χάσμα - μεταξύ της ρητορικής της ηγεσίας και της πραγματικής διάθεσης των κοινωνιών τους - θα πρέπει να συνιστά σύνεση. Αντίθετα, γινόμαστε μάρτυρες της δημιουργίας μιας ψυχολογικής ατμόσφαιρας αντιπαράθεσης. Και ακριβώς εκεί βρίσκεται ο κίνδυνος.
Ο πραγματικός κίνδυνος της αυτοκαταστροφής
Καταρχάς, υπάρχει ένα στοιχείο προσποίησης, καθώς η Ευρώπη δεν διαθέτει την βιομηχανική ικανότητα που απαιτείται για να διατηρήσει αυτόνομα μια παρατεταμένη στρατιωτική κινητοποίηση στην κλίμακα που υποδηλώνει μια τέτοια πολεμοχαρής ρητορική. Η ίδια η προσπάθεια ανασυγκρότησης των αποθεμάτων, η αύξηση της παραγωγής πυρομαχικών και η αποκατάσταση της βιομηχανικής ικανότητας καταδεικνύει πόσο πολύ έχουν μειωθεί αυτές οι υποδομές τις τελευταίες δεκαετίες. Ωστόσο, το πιο σοβαρό ζήτημα δεν είναι βιομηχανικό, αλλά στρατηγικό.
Η Ρωσική Ομοσπονδία διαθέτει ένα τεράστιο πυρηνικό οπλοστάσιο και προηγμένα συστήματα κρούσης, συμπεριλαμβανομένων υπερηχητικών πυραύλων. Αυτό δεν σημαίνει ότι η Ρωσία κατέχει τεχνολογική υπεροχή σε κάθε τομέα, αλλά υποδεικνύει κάτι πολύ πιο σημαντικό για αυτήν τη συζήτηση: οποιοσδήποτε άμεσος πόλεμος μεταξύ του Οργανισμού Βορειοατλαντικού Συμφώνου (ΝΑΤΟ) και της Ρωσίας θα περιλάμβανε δυνάμεις ικανές να προκαλέσουν καταστροφή σε πολιτισμική κλίμακα. Η Ρωσία και οι ΗΠΑ εξακολουθούν να κατέχουν τη συντριπτική πλειοψηφία των υφιστάμενων πυρηνικών κεφαλών, ακόμη και καθώς τα μεγάλα πυρηνικά κράτη εκσυγχρονίζουν τα οπλοστάσιά τους και οι μηχανισμοί ελέγχου των όπλων αποδυναμώνονται. Επομένως, η αντιμετώπιση μιας άμεσης αντιπαράθεσης με τη Ρωσία ως απλώς μιας άλλης επιλογής εξωτερικής πολιτικής δεν είναι πράξη θάρρους. Είναι σαν να φλερτάρουμε με την πιθανότητα αυτοκαταστροφής.
Μόλις ξεπεραστεί ένα συγκεκριμένο όριο, δεν υπάρχει πλέον καμία εγγύηση ότι τα γεγονότα θα παραμείνουν υπό τον έλεγχο εκείνων που τα ξεκίνησαν. Αυτό είναι το κρίσιμο σημείο που λείπει από την τρέχουσα πολεμοχαρή θεατροποίηση.
Και υπάρχει κάτι ακόμη πιο ανησυχητικό. Η γλώσσα της καταστροφής εκφράζεται για άλλη μια φορά ανοιχτά από τους ίδιους τους δυτικούς ηγέτες. Στη Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών, ο Πρόεδρος Donald Trump διακήρυξε ότι οι ΗΠΑ θα μπορούσαν να «εξολοθρεύσουν» το Ιράν εάν δεν επιτευχθεί συμφωνία. Εάν μια απειλή αυτού του είδους - μια «τελική λύση» - μπορεί να εκφραστεί στον ΟΗΕ χωρίς να προκαλέσει πολιτική ρήξη ανάλογη με το μέγεθος της δήλωσης, τότε κάτι εξαιρετικά σοβαρό συμβαίνει στην αντίληψη της Δύσης για τα όρια του πολέμου. Διότι η ομαλοποίηση της γλώσσας της εξόντωσης δεν περιορίζεται απαραίτητα στον αντίπαλο εναντίον του οποίου στράφηκε αρχικά.
Σήμερα μπορεί να είναι το Ιράν. Αύριο, σε μια σπείρα κλιμάκωσης πέρα από τον έλεγχο κανενός, θα μπορούσαν να είναι οι ευρωπαϊκές πόλεις. Με αυτή την έννοια, οι τρέχουσες πολεμοχαρείς φαντασιώσεις παύουν να είναι απλές πολιτικές εκφράσεις δύναμης και αρχίζουν να αντιπροσωπεύουν έναν συγκεκριμένο κίνδυνο αυτοκαταστροφής για τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Η Ευρώπη, η οποία για αιώνες ήταν ένα θεμελιώδες κέντρο του δυτικού πολιτισμού, έχει ζήσει δύο παγκόσμιους πολέμους και γνωρίζει από πρώτο χέρι τι σημαίνει να μετατρέπονται οι πολιτικές αντιπαλότητες σε πολέμους εξόντωσης. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, θα περίμενε κανείς από τους ηγέτες της να είναι οι πρώτοι που θα καταλάβουν ότι ένας πόλεμος μεταξύ πυρηνικών δυνάμεων δεν προσφέρει δεύτερη ευκαιρία για να διορθωθούν οι λανθασμένοι υπολογισμοί. Ωστόσο, τους βλέπουμε να παίζουν με στρατιωτικά σύμβολα, να κινητοποιούν ρητορική, υπαρξιακούς εχθρούς και την προοπτική της αντιπαράθεσης, σαν να ζούσαμε ακόμα στον κόσμο που υπήρχε πριν από τη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι. Αυτή είναι ακριβώς η φύση της μυθοπλασίας: να απεικονίζουν τον πόλεμο ως ένα άμεσα διαθέσιμο πολιτικό εργαλείο χωρίς να αντιμετωπίζουν πλήρως τι θα μπορούσε στην πραγματικότητα να συνεπάγεται. Και αν η αντιπαράθεση ξεφύγει από τον έλεγχο, το τίμημα θα πληρωθεί όχι μόνο από κυβερνήσεις, κόμματα ή στρατιωτικές συμμαχίες, αλλά από τον ίδιο τον πολιτισμό που αυτοί οι ηγέτες ισχυρίζονται ότι υπερασπίζονται.
Ποιος χρειάζεται την απειλή;
Ας αναρωτηθούμε, λοιπόν: ποιος κρύβεται πίσω από όλο αυτό το ψεύδος ; Ποιος χρηματοδοτεί αυτό το έργο; Ποιος χρειάζεται αυτή τη συνεχή ατμόσφαιρα απειλών; Και γιατί μια πολιτική τάξη που αντιμετωπίζει μια εμφανή κρίση νομιμότητας φαίνεται να βρίσκει, στην προοπτική του πολέμου, μια από τις τελευταίες αφηγήσεις ικανές να δικαιολογήσουν την επιβίωσή της;
Η απλούστερη απάντηση θα ήταν να εξηγηθεί αυτή η στάση ως μια προσπάθεια στήριξης αντιδημοφιλών καθεστώτων επικαλούμενη μια φανταστική εξωτερική απειλή, ενώ ταυτόχρονα καταδικάζει ή καταστέλλει αναδυόμενες πολιτικές δυνάμεις, που παρουσιάζονται ως ξένοι πράκτορες ή εργαλεία μιας εχθρικής δύναμης - στην προκειμένη περίπτωση, συνδεδεμένες με το ρωσικό «θηρίο».
Αναμφίβολα, υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό. Η ιστορία προσφέρει πολυάριθμα παραδείγματα κυβερνήσεων που καταφεύγουν σε εξωτερικές απειλές για να αποκαταστήσουν την καταρρέουσα εσωτερική συνοχή, να δυσφημίσουν τους αντιπάλους και να δικαιολογήσουν μέτρα που θα αντιμετώπιζαν μεγαλύτερη αντίσταση υπό κανονικές συνθήκες. Ωστόσο, αυτή η εξήγηση είναι ανεπαρκής. Η κρίση δεν αφορά μόνο τη νομιμότητα μιας ομάδας Ευρωπαίων ηγετών. Επηρεάζει το ίδιο το σύστημα που τους τοποθέτησε στην εξουσία - και αυτό το σύστημα είναι που βρίσκεται σε κρίση.
Η κρίση της φιλελεύθερης χρηματοπιστωτικής τάξης
Ο λεγόμενος «κόσμος που βασίζεται σε κανόνες», η χρηματοπιστωτική παγκοσμιοποίηση, το ελεύθερο εμπόριο που έχει αναβαθμιστεί σε δόγμα και η προοδευτική εκτόπιση της παραγωγικής οικονομίας από την χρηματιστικοποίηση αμφισβητούνται από την αναβίωση του κυρίαρχου έθνους-κράτους, τις βιομηχανικές πολιτικές, την ενεργειακή ασφάλεια, τις στρατηγικές αλυσίδες εφοδιασμού και την υπεράσπιση των εθνικών οικονομικών συμφερόντων. Παραδόξως, αυτή η επιστροφή του έθνους-κράτους θα μπορούσε επίσης να προσφέρει μια πορεία για τη Δύση ώστε να ανακτήσει ορισμένες από τις δικές της πολιτισμικές ρίζες (που είναι ουσιαστικά χριστιανικές), στις οποίες η πολιτική εξουσία δεν θεωρούνταν απόλυτη, αλλά μάλλον υποκείμενη σε μια ανώτερη ηθική τάξη. Σε ένα βαθύτερο επίπεδο, ωστόσο, αυτό που κρύβεται πίσω από αυτές τις χίμαιρες είναι μια ακόμη μεγαλύτερη κρίση: η κρίση του φιλελεύθερου χρηματοπιστωτικού συστήματος που οργανώνεται γύρω από «ανεξάρτητες» κεντρικές τράπεζες, η αυξανόμενη αυτονομία της χρηματοπιστωτικής εξουσίας από τις εθνικές κοινότητες και μια οικονομική αντίληψη που, επί δεκαετίες, έχει μετατοπίσει προοδευτικά το κέντρο του πλούτου από την παραγωγή στις οικονομικές αποδόσεις. Αυτό το σύστημα έχει ιστορικές ρίζες στη διαμόρφωση της αγγλο-ολλανδικής εμπορικής και χρηματοπιστωτικής τάξης του 17ου και 18ου αιώνα - μιας τάξης που στη συνέχεια προβλήθηκε σε μεγάλο μέρος του κόσμου μέσω των βρετανικών και, αργότερα, των αμερικανικών αυτοκρατορικών και χρηματοπιστωτικών δομών.
Με την πάροδο του χρόνου, αυτό το μοντέλο έχει λάβει νέες μορφές, αλλά διατήρησε ένα ουσιώδες χαρακτηριστικό: την ικανότητα της οικονομικής εξουσίας να παρουσιάζεται ως μια πραγματικότητα που στέκεται σχεδόν έξω από την πολιτική, σαν οι αποφάσεις της να ήταν τεχνικές, ουδέτερες και ανεξάρτητες από τις κυρίαρχες επιλογές των κοινωνιών. Ακριβώς αυτή η αρχιτεκτονική αμφισβητείται τώρα.
Μια κοσμική θρησκεία χωρίς την υπόσχεση της λύτρωσης
Το υποκείμενο σύστημα των δυτικών ολιγαρχιών έχει χάσει την ικανότητα να παράγει ιδέες και έργα ικανά να κινητοποιήσουν τις κοινωνίες γύρω από ένα όραμα για το μέλλον. Αυτή η στειρότητα αντικατοπτρίζεται επίσης στη μετριότητα πολλών από τους σημερινούς ηγέτες, οι οποίοι ενεργούν περισσότερο ως διαχειριστές μιας τάξης που βρίσκεται σε κρίση παρά ως δημιουργοί μιας νέας πολιτικής πραγματικότητας. Η φιλελεύθερη πολιτική έχει έτσι μετατραπεί σε ένα είδος κοσμικής θρησκείας που στερείται οποιασδήποτε υπόσχεσης λύτρωσης . Και αυτό είναι ίσως ένα από τα πιο ανησυχητικά χαρακτηριστικά της.
Τα μεγάλα πολιτικά κινήματα του 19ου και του 20ού αιώνα, ακόμη και όταν οδήγησαν ολόκληρες κοινωνίες στην καταστροφή, εξακολουθούσαν να υπόσχονται κάποια μορφή ιστορικής λύτρωσης: την αταξική κοινωνία, το εθνικό μεγαλείο, την αυτοκρατορία, την επανάσταση, τον «νέο άνθρωπο» ή μια υποτιθέμενη οριστική μελλοντική τάξη.
Η κοσμική θρησκεία της παρακμάζουσας φιλελεύθερης τάξης δεν προσφέρει πλέον ούτε αυτό. Απαιτεί θυσίες χωρίς να προσφέρει την προοπτική ενός μελλοντικού παραδείσου. Απαιτεί φτώχεια στο όνομα της σταθερότητας, απώλεια κυριαρχίας στο όνομα των κανόνων, αποβιομηχάνιση στο όνομα της αποτελεσματικότητας και της «προστασίας» του περιβάλλοντος και λογοκρισία στο όνομα της δημοκρατίας. Τελικά, αποδέχεται ακόμη και το ρίσκο του πολέμου για να διατηρήσει μια τάξη της οποίας τον σκοπό δεν μπορεί πλέον να εξηγήσει. Δεν υπάρχει πλέον μια γνήσια υπόσχεση λύτρωσης. Υπάρχει μόνο η υπόσχεση ότι το σύστημα θα συνεχίσει να υπάρχει. Με τα λόγια του πρώην επικεφαλής εξωτερικής πολιτικής της ΕΕ, Josep Borrell, «Είμαστε ο Κήπος της Εδέμ. τα υπόλοιπα είναι η ζούγκλα».
Σε αυτό το σημείο, η πολιτική παύει να υπερασπίζεται την κοινωνία και αντ' αυτού απαιτεί από την κοινωνία να θυσιαστεί για να υπερασπιστεί το σύστημα. Ακριβώς σε αυτό το σημείο μια κοσμική θρησκεία μπορεί να γίνει αυτοκαταστροφική: όταν η διατήρηση της υπάρχουσας τάξης έχει μεγαλύτερη σημασία από τη διατήρηση των ανθρώπων που ζουν κάτω από αυτήν την τάξη.
Από δημιουργική μειονότητα σε κυρίαρχη μειονότητα
Αυτό είναι, ίσως, ένα από τα βαθύτερα σημάδια πολιτισμικής εξάντλησης. Μια ελίτ παύει να είναι δημιουργική όταν δεν μπορεί πλέον να φανταστεί ένα μέλλον ξεχωριστό από την απλή συνέχιση του εαυτού της. Ο Άγγλος ιστορικός Arnold Toynbee αντιλήφθηκε αυτό το φαινόμενο με βαθιά διορατικότητα όταν διέκρινε τη δημιουργική μειονότητα από την κυρίαρχη μειονότητα. Μια δημιουργική μειονότητα ασκεί ηγεσία επειδή προσφέρει απαντήσεις ικανές να εμπνεύσουν πίστη. Η εξουσία της πηγάζει από την ικανότητά της να ανταποκρίνεται στις ιστορικές προκλήσεις και να δημιουργεί νέες μορφές οργάνωσης, πολιτισμού και νοήματος. Όταν αυτή η ικανότητα εξαφανιστεί, η πρώην δημιουργική μειονότητα μπορεί να μετατραπεί σε κυρίαρχη μειονότητα - μια μειονότητα που δεν ηγείται πλέον εμπνέοντας, αλλά συντηρείται μέσω του ελέγχου. Η πειθώ αντικαθίσταται προοδευτικά από την πειθαρχία· η φαντασία από τη διοίκηση· το όραμα από την προπαγάνδα· και η εμπιστοσύνη από τον φόβο.
Σε αυτό το σημείο, το σύστημα κινδυνεύει να μετατρέψει την ίδια την κρίση σε δικαιολογία για τη συνέχιση της ύπαρξής του. Όσο περισσότερο αποτυγχάνει, τόσο περισσότερη δύναμη απαιτεί. Όσο περισσότερη νομιμότητα χάνει, τόσο περισσότερους εχθρούς χρειάζεται. Όσο λιγότερο είναι σε θέση να φανταστεί ένα μέλλον, τόσο πιο δραματικά πρέπει να απεικονίσει το παρόν ως μια υπαρξιακή μάχη.
Όταν το χρονικό παίρνει τη θέση του υπερβατικού
Εδώ, οι σκέψεις του Γερμανοαμερικανού φιλοσόφου Eric Voegelin σχετικά με τις ολοκληρωτικές ιδεολογίες ως «πολιτικές θρησκείες» συγκλίνουν με τις ιδέες του Toynbee σχετικά με την αποσύνθεση των πολιτισμών. Όταν μια κοινωνία χάνει την αναφορά της σε μια υπερβατική τάξη, η ανθρώπινη ανάγκη για το απόλυτο δεν εξαφανίζεται απαραίτητα. Μπορεί απλώς να μεταφερθεί αλλού. Το έθνος, η φυλή, η τάξη, το κόμμα, η επανάσταση, η αγορά, «οι κανόνες» ή η δημοκρατία (κατανοητή όχι απλώς ως πολιτικό σύστημα αλλά ως απόλυτη ηθική κατηγορία) - οποιαδήποτε χρονική πραγματικότητα μπορεί να ιεροποιηθεί και να ανυψωθεί σε ένα καθεστώς πέρα από κάθε αμφισβήτηση.
Σε αυτή τη διαδικασία, το χρονικό παίρνει τη θέση του υπερβατικού. Ωστόσο, υπάρχει μια αποφασιστική διαφορά μεταξύ των πολιτικών κινημάτων του παρελθόντος και αυτής της πιθανής κοσμικής θρησκείας μιας εξαντλημένης τάξης πραγμάτων. Το πρώτο υποσχόταν μια μελλοντική λύτρωση. Το δεύτερο φαίνεται να απαιτεί θυσία του παρόντος αποκλειστικά για να αποτρέψει την εξαφάνιση του συστήματος. Είναι μια κοσμική θρησκεία χωρίς εσχατολογία , παράδεισο, έναν «νέο άνθρωπο» ή έναν πραγματικά νέο ορίζοντα. Το μόνο μέλλον της είναι η αόριστη συνέχεια του παρόντος.
Όταν ο φόβος αντικαθιστά τη φαντασία
Αυτή η απουσία μέλλοντος μπορεί κάλλιστα να εξηγήσει την αυξανόμενη σημασία του φόβου: φόβος για τον εξωτερικό εχθρό, για τη ρήξη, για τη διαφωνία, για την απώλεια ελέγχου. Είναι ο φόβος ότι αυτό που παρουσιαζόταν για δεκαετίες ως αναπόφευκτο μπορεί ξαφνικά να πάψει να είναι. Όταν μια τάξη δεν μπορεί πλέον να δημιουργήσει ελπίδα, πρέπει να δημιουργήσει φόβο. Και όταν ο φόβος αντικαθιστά τη φαντασία, η σύγκρουση μπορεί να μετατραπεί σε μια μορφή νομιμοποίησης. Ο πόλεμος, λοιπόν, παύει να είναι απλώς ένα εξωτερικό μέσο πολιτικής και μπορεί να γίνει μια εσωτερική αναγκαιότητα για το σύστημα. Ακριβώς εδώ οι σύγχρονες πολεμοχαρείς φαντασιώσεις αποκτούν μια διάσταση πολύ βαθύτερη από τις καθημερινές συζητήσεις σχετικά με τη Ρωσία, την Ουκρανία, το ΝΑΤΟ ή τις στρατιωτικές δαπάνες.
Το ζήτημα γίνεται πολιτισμικό. Μια τάξη που έχει χάσει την ικανότητα να οραματίζεται το μέλλον της μπορεί να αρχίσει να δέχεται κινδύνους που, υπό κανονικές συνθήκες, θα φαίνονταν αδιανόητοι. Μπορεί να καταλήξει να συγχέει την επιβίωση των δικών της δομών με την επιβίωση του ίδιου του πολιτισμού. Και αυτή η σύγχυση είναι ένα από τα πιο επικίνδυνα λάθη που μπορεί να κάνει μια ελίτ. Γιατί οι θεσμοί, τα οικονομικά καθεστώτα και τα πολιτικά συστήματα είναι ιστορικά κατασκευάσματα. Οι πολιτισμοί είναι πολύ μεγαλύτεροι από ό,τι είναι. Όταν ένα σύστημα αρχίζει να απαιτεί από τον πολιτισμό να ρισκάρει τον εαυτό του, ώστε να επιβιώσει, η σχέση μεταξύ μέσων και σκοπών έχει αντιστραφεί εντελώς.
Σημάδια του τέλους μιας εποχής
Σε αυτό το σημείο μπορεί κανείς να μιλήσει πραγματικά για αυτοκαταστροφή.
Ένας πολιτισμός μπορεί να αρχίσει να αυτοκαταστρέφεται όχι επειδή έπαψε να πιστεύει, αλλά επειδή μετέτρεψε την ιστορική του τάξη σε αντικείμενο απόλυτης πίστης. Και όταν οι ηγέτες δεν μπορούν πλέον να οραματίζονται ένα μέλλον διαφορετικό από αυτό που διαχειρίζονται· όταν ο πόλεμος αρχίζει να αντικαθιστά την πολιτική· όταν ο φόβος αντικαθιστά το όραμα· όταν η διατήρηση των θεσμών θεωρείται πιο σημαντική από τους ανθρώπους για τους οποίους αυτοί οι θεσμοί θα έπρεπε να υπάρχουν - τότε αντιμετωπίζουμε όχι μόνο μια πολιτική ή οικονομική κρίση, αλλά μια βαθιά κρίση του ίδιου του πολιτισμού.
Όταν μια ελίτ χάνει την ικανότητα να φαντάζεται, να δημιουργεί και να πείθει, αυτό μπορεί να είναι προάγγελος ότι μια εποχή πλησιάζει στο τέλος της. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι ο πολιτισμός είναι καταδικασμένος. Μπορεί να σημαίνει ακριβώς το αντίθετο: ότι οι δομές που δεν είναι πλέον ικανές να αντιμετωπίσουν τις παρούσες προκλήσεις δίνουν τη θέση τους σε άλλες μορφές οργάνωσης, νέες ιδέες και στην ανάκτηση αρχών που φαινόταν ξεχασμένες. Διότι η απώλεια ενός συγκεκριμένου οράματος τάξης δεν σημαίνει το τέλος της ανθρώπινης φαντασίας. Και όταν όσοι βρίσκονται στην εξουσία δεν μπορούν να συλλάβουν τίποτα πέρα από τη δική τους διαιώνιση, αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι το πρώτο σημάδι ότι κάτι νέο πλησιάζει .
Ἀπό : strategic-culture.su
Ἡ Πελασγική
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου