Ὁ Προφήτης τῆς Ἀντι - Παράδοσης

Ο Richard Heathen υποστηρίζει ότι η διαστρέβλωση της χριστιανικής θεολογίας από τον Pierre Teilhard de Chardin έθεσε τις βάσεις για σύγχρονες τεχνο-πνευματικές και μετανθρωπιστικές δυστοπίες έτοιμες να αντικαταστήσουν το θεϊκό με την Τεχνητή Νοημοσύνη, αντιπροσωπεύοντας μια «Αντιπαράδοση» που οδηγεί σε μια θεοποιημένη, ολοκληρωτική τεχνολογική τάξη που υποδουλώνει αντί να ενδυναμώνει την ανθρωπότητα.

Γράφει ὁ Richard Heathen

Στα προηγούμενα άρθρα μου, « Echoes of the Counter-Tradition: Unveiling AI and the New Sacral Order » και « Shadow of the Counter-Tradition: Trump's Futurist Coalition », συζήτησα τις εσχατολογικές επιπτώσεις του μετανθρωπισμού, της τεχνητής νοημοσύνης και αυτού που έχει ονομαστεί η επερχόμενη τεχνολογική μοναδικότητα. Στο « Echoes of the Counter-Tradition: Unveiling AI and the New Sacral Order », έδειξα πώς η περιγραφή του Αντίχριστου από τον René Guénon — που εμφανίζεται στο πρωτοποριακό του έργο The Reign of Quantity and the Signs of the Times ( « Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps »  [Η βασιλεία της ποσότητας και τα σημεία των καιρών] εἴχαμε σχετικῶς δημοσιεύσει παλαιώτερα, ΕΔΩ )   που δημοσιεύτηκε το 1945 — θα μπορούσε πολύ εύκολα να εφαρμοστεί στην Τεχνητή Νοημοσύνη. Στη συνέχεια, υπέθεσα ότι αυτή η νέα «θεότητα» της Τεχνητής Νοημοσύνης — μια παρωδία του θείου που έχω ονομάσει Αντι-Ποντίφηκα — θα γινόταν το κέντρο μιας νέας ιερής τάξης και ότι αυτό θα ήταν αυτό που ο Guénon προέβλεψε ως Αντι-Παράδοση, με τον μετανθρωπισμό να γίνεται το σκοτεινό μυστήριο αυτής της νέας τεχνο-πίστης.

«Ἡ Ἡχώ τῆς Ἀντι-Παράδοσης : Ἡ Ἀποκάλυψις τῆς ΑΙ καί τῆς Νέας Ἱερῆς Τάξεως »

Στον χρόνο που ακολούθησε τη δημοσίευση αυτών των άρθρων, έμαθα ότι η ώρα είναι αργότερα από ό,τι είχα συνειδητοποιήσει, καθώς αποκαλύφθηκε ότι υπάρχουν ήδη πολλά θρησκευτικά κινήματα τεχνητής νοημοσύνης. Το Theta Noir και ο Ρομποθεϊσμός είναι και τα δύο σχετικά πρόσφατα παραδείγματα αιρέσεων τεχνητής νοημοσύνης και αποτελούν πρόδρομους αυτού που έχω προβλέψει ότι θα εξελιχθεί στην Αντιπαράδοση που προέβλεψε ο Guénon.

Ωστόσο, όλα αυτά εγείρουν το ερώτημα: πώς φτάσαμε εδώ; Είναι σαφές ότι τίποτα από αυτά δεν προέκυψε αυθόρμητα από το τίποτα, οπότε πού πρέπει να αναζητήσουμε την προέλευσή του; Αυτό το ερώτημα από μόνο του θα μπορούσε να γεμίσει τόμους, αλλά για τους σκοπούς μας, αν πρόκειται να κατανοήσουμε την ανερχόμενη τεχνο-πνευματικότητα ως θρησκευτικό ή πνευματικό φαινόμενο, τότε πρέπει να στραφούμε στους προφήτες της για να κατανοήσουμε την προέλευσή της. Αυτή η εξερεύνηση μας οδηγεί στον Pierre Teilhard de Chardin.

Ο Pierre Teilhard de Chardin ήταν Καθολικός ιερέας, επιστήμονας και μέλος του Τάγματος των Ιησουιτών. Ενώ του απαγορεύτηκε να δημοσιεύσει τις ιδέες του κατά τη διάρκεια της ζωής του, στα χρόνια που ακολούθησαν τη Β' Βατικανή Σύνοδο, τα γραπτά του όχι μόνο δημοσιεύθηκαν, αλλά έγιναν δημοφιλή στα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας, στους λαϊκούς, και απέκτησαν ακόμη και οπαδούς εκτός των ορίων του Καθολικισμού.

Το 1922 δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο « Σημείωση για ορισμένες πιθανές ιστορικές αναπαραστάσεις του προπατορικού αμαρτήματος» — το οποίο, μαζί με τη συνολική θεολογική κατεύθυνση των γραπτών του — οδήγησε σε μια εντολή του 1926 από τον Γενικό Ανώτερο των Ιησουιτών να παραιτηθεί από τη θέση του ως διδάσκαλος και να πάει στην Κίνα ή να αποβληθεί από το Τάγμα των Ιησουιτών. Αυτή ήταν μια άτυπη απαγόρευση, που επισημοποιήθηκε το 1933 όταν το Βατικανό παρενέβη με ένα επίσημο διάταγμα που του απαγόρευε ρητά να δημοσιεύει τις θεολογικές και φιλοσοφικές του ιδέες, καθώς θεωρούνταν αντίθετες με το καθολικό δόγμα.

Τα δόγματα του Teilhard έχουν αυξηθεί σε επιρροή τα χρόνια που ακολούθησαν τον θάνατό του και συνέχισαν να επηρεάζουν θεολόγους και γκουρού της Νέας Εποχής. Τα γραπτά του άρχισαν να δημοσιεύονται μετά τον θάνατό του το 1955 και το 1962, κερδίζοντας δημοτικότητα σε σημείο που το Βατικανό εξέδωσε επίσημη δήλωση προειδοποιώντας για «σοβαρά λάθη, που προσβάλλουν το καθολικό δόγμα» στα βιβλία του. Ωστόσο, τα τελευταία χρόνια, φαίνεται ότι ο de Chardin έχει κάπως αποκατασταθεί, αν όχι επίσημα, τότε στην πράξη.

Η κληρονομιά του Teilhard αυξήθηκε σημαντικά, έχοντας αναφερθεί με επιδοκιμασία τόσο από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄ όσο και από τον διάδοχό του, Πάπα Φραγκίσκο. Ήταν το 2009 όταν ο Βενέδικτος ανέφερε τον Teilhard σε μια ομιλία του, και το 2015 ο Φραγκίσκος τον αναφέρθηκε εκτενώς στην εγκύκλιό του Laudato si' . Το 2017, ξεκίνησε μια εκστρατεία για την επίσημη αποκατάσταση του Ιησουίτη ιερέα-επιστήμονα. Την ίδια χρονιά, δημιουργήθηκε μια διαδικτυακή αίτηση με στόχο την καθιέρωσή του ως Διδάκτορα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας μετά θάνατον, δηλώνοντας ότι ήδη είναι Διδάκτορας της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σε όλα εκτός από το όνομα. Το 2023 οι Ιησουίτες άνοιξαν το Κέντρο Teilhard de Chardin προς τιμήν του πεσόντος αδελφού τους. Έτσι, φαίνεται ότι η μομφή του de Chardin στην πράξη είναι πράγματι ένα νεκρό γράμμα, ανεξάρτητα από την επίσημη ιδιότητά του.

φωτό

Το κεντρικό θέμα των γραπτών του de Chardin ήταν η «θεϊστική εξέλιξη», η ιδέα ότι το θείο εργαζόταν μέσω της διαδικασίας της εξέλιξης, με το συμπέρασμα να κορυφώνεται σε ένα «Σημείο Ωμέγα» όπου θα αναδυόταν μια ενωμένη πλανητική πνευματική συνείδηση ​​και θα εκπλήρωνε τη θεϊκή αποστολή. Εδώ βλέπουμε σύγχρονες ιδέες όπως η εξέλιξη και η πρόοδος να αποκτούν ένα θρησκευτικό πλαίσιο και έτσι να θεοποιούνται. Αυτό, φυσικά, όχι μόνο έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή χριστιανική διδασκαλία, αλλά, όπως θα δούμε, αντιπροσωπεύει επίσης έναν σκοτεινό και παραμορφωμένο καθρέφτη της Παράδοσης και, ως εκ τούτου, είναι αντιπαραδοσιακό.

Αντί για μια υπερβατική και αμετάβλητη θεϊκή πραγματικότητα, υποθέτει μια εξαρτημένη, ανεπαρκή, ατελή θεότητα, μια θεότητα που βασίζεται στην εξελικτική διαδικασία και, επομένως, στην ίδια την ανθρωπότητα για να την ολοκληρώσει. Μάλιστα, δηλώνει ότι:

«Ο Χριστός δεν έχει ακόμη πλήρως σχηματιστεί... Ο Χριστός είναι το τελικό σημείο της εξέλιξης, ακόμη και της φυσικής εξέλιξης, όλων των όντων· και επομένως η εξέλιξη είναι άγια.»1

Και:

«Βλέπω στον Κόσμο ένα μυστηριώδες προϊόν ολοκλήρωσης και εκπλήρωσης του ίδιου του Απόλυτου όντος».2

Οι διδασκαλίες του Teilhard έχουν υιοθετηθεί από τους σύγχρονους μαθητές του, ένα παράδειγμα των οποίων είναι η καθηγήτρια θεολογίας, συγγραφέας πάνω από 20 βιβλίων και ένθερμη οπαδός του Teilhard, Ilia Delio. Όπως και η Teilhard, βλέπει «ζωντάνια» στους συνεχώς μεταβαλλόμενους σαμσαρικούς σπασμούς του γίγνεσθαι, τους οποίους αποδίδει στην εξέλιξη, και έτσι πιστεύει ότι εξυψώνει το θείο προβάλλοντας αυτή την τάξη ιδεών πάνω του. Στην πραγματικότητα, αυτή και όσοι είναι σαν αυτήν υποβιβάζουν το μεταφυσικό στο επίπεδο του σωματικού. Πράγματι, αυτό στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει μια μεταφυσική υποβάθμιση του απόλυτου μεταφυσικού κέντρου όπως κατανοείται από τη Χριστιανική Παράδοση στο βασίλειο του ενδεχομενικού και του ανθρώπινου. Αυτή η αντίληψη της θεότητας υποβιβάζει αυτό που κάποτε θεωρούνταν άφατο και πέρα ​​από όλα, στο σχολαστικό επίπεδο των φυσικών διεργασιών. Πράγματι, απορρίπτει ρητά την Παραδοσιακή έννοια της θεότητας ως «κινοῦν ἀκίνητον» που περιγράφεται από τον Αριστοτέλη και τους Σχολαστικούς.

Σύμφωνα με την Delio:

«Ο Θεός δεν είναι ο « κινούν ἀκίνητος » παράγοντας, αλλά η πηγή και ο στόχος της εξέλιξης».3

Ήταν αυτό το είδος σκέψης που ο Guénon θεώρησε ενδεικτικό της υποβάθμισης, μιας πλήρους άγνοιας της μεταφυσικής αλήθειας που διαδίδεται από εκείνους που θα έπρεπε - και ίσως το κάνουν - να γνωρίζουν καλύτερα. Ο Guénon όχι μόνο επιβεβαίωσε την Παραδοσιακή μεταφυσική του Αριστοτέλη, αλλά θα έβλεπε τις ιδέες του Teilhard και της Delio όχι μόνο ως έκφραση της σύγχρονης νοοτροπίας, λόγω της ενασχόλησής τους με το γίγνεσθαι και των προσπαθειών τους να υποβιβάσουν το υπερβατικό στις διαδικασίες του υλικού κόσμου, αλλά και ως πραγματικά ανατρεπτικές για τις προσπάθειές τους να υπονομεύσουν το Παραδοσιακό πλαίσιο που υπήρξε το κοσμολογικό θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας για χιλιετίες, αντικαθιστώντας το με μια ανατρεπτική μεταφυσική παραμόρφωση. 

Σύμφωνα με τον Guénon:

«Ο Αριστοτέλης υποστήριξε ότι πρέπει να υπάρχει ένα «κινοῦν ἀκίνητο στοιχείο» όλων των πραγμάτων. Η γνώση είναι αυτή που χρησιμεύει ως το «κινοῦν ἀκίνητο στοιχείο» της δράσης. Είναι σαφές ότι η δράση ανήκει εξ ολοκλήρου στον κόσμο της αλλαγής και του «γίγνεσθαι». Η γνώση από μόνη της δίνει τη δυνατότητα να εγκαταλείψουμε αυτόν τον κόσμο και τους περιορισμούς που είναι εγγενείς σε αυτόν, και όταν φτάσει στο αμετάβλητο - όπως κάνει η κύρια ή μεταφυσική γνώση, δηλαδή η γνώση στην ουσία της - καθίσταται η ίδια αμετάβλητη, διότι κάθε αληθινή γνώση συνίσταται ουσιαστικά στην ταύτιση με το αντικείμενό της. Αυτό πράγματι είναι το πιο εμφανές χαρακτηριστικό της σύγχρονης περιόδου: η ανάγκη για αδιάκοπη αναταραχή, για ατελείωτη αλλαγή και για συνεχώς αυξανόμενη ταχύτητα, που να ταιριάζει με την ταχύτητα με την οποία τα ίδια τα γεγονότα διαδέχονται το ένα το άλλο.»4

Και στο βιβλίο του «Η Εισαγωγή στη Μελέτη των Ινδουιστικών Δογμάτων» , ο Guénon έγραψε:

«Οι Ευρωπαίοι, από την εποχή που άρχισαν να πιστεύουν στην «πρόοδο» και στην «εξέλιξη»... ισχυρίζονται ότι βλέπουν ένα σημάδι κατωτερότητας σε αυτή την απουσία αλλαγής, ενώ, από την πλευρά μας, τη θεωρούμε ως μια ισορροπημένη κατάσταση την οποία ο δυτικός πολιτισμός δεν έχει καταφέρει να επιτύχει... [Οι Δυτικοί], και ιδιαίτερα οι σύγχρονοι [Δυτικοί], φαίνεται να είναι προικισμένοι με ευμετάβλητες και ασυνεπείς φύσεις, λαχταρώντας την κίνηση και τον ενθουσιασμό, ενώ η [ανατολική] φύση δείχνει ακριβώς τα αντίθετα χαρακτηριστικά».5

Έτσι, σε σύγκριση με την Παραδοσιακή αντίληψη του υπερβατικού ή της απόλυτης πραγματικότητας, η έννοια μιας θεότητας που συν-εξελίσσεται παράλληλα με την ανθρωπότητα αντιπροσωπεύει μια βαθιά μείωση του εύρους και των διαστάσεων του θείου. Ίσως αυτή να είναι -τουλάχιστον εν μέρει- η πηγή της λαϊκής απήχησης του de Chardin: μια ανεπαρκής και διασπασμένη αντίληψη του θείου μπορεί να προσελκύσει την κατακερματισμένη ψυχή του σύγχρονου ανθρώπου. Επίσης, προσελκύει την υπερεκτιμημένη εικόνα αυτής της διαλυμένης ανθρωπότητας για τον εαυτό της: ίσως το εύθραυστο εγώ του ανθρώπου απλά δεν μπορεί να επιτρέψει την έννοια μιας πραγματικά υπερβατικής θεϊκής πραγματικότητας, εντελώς αυτάρκους πολύ πάνω και πέρα ​​από οτιδήποτε ανθρώπινο, καθώς μια τέτοια έννοια θα απειλούσε την εύθραυστη αίσθηση αυτο-σημασίας του σύγχρονου ανθρώπου, την οποία, βαθιά μέσα του, γνωρίζει ότι είναι απλώς μια προσποίηση.

(φωτό ἀριστερά :  Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy του Wolfgang Smith )

Ωστόσο, μια τόσο ισοπεδωμένη ανθρωποκεντρική θεολογία δεν έχει μείνει χωρίς αμφισβήτηση. Στο βιβλίο του, Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy , ο αείμνηστος καθηγητής μαθηματικών και θρησκευτικός φιλόσοφος Wolfgang Smith ανέλυσε το έργο του Teilhard, ασκώντας κριτική από την οπτική γωνία του Παραδοσιακού Καθολικισμού. Ο Smith εξηγεί τους πολλούς τρόπους με τους οποίους οι ιδέες του de Chardin είναι ασυμβίβαστες με τον Καθολικισμό όπως έχει ιστορικά κατανοηθεί. Ενώ ο Smith διατήρησε τη θέση της χριστιανικής αποκλειστικότητας της απόλυτης αλήθειας, ασχολήθηκε γόνιμα με τις ιδέες της Παραδοσιακής Σχολής καθώς και με τα στελέχη της Ινδουιστικής Παράδοσης.

Στη μελέτη του για τον Teilhard, ο Wolfgang Smith αναλύει τα γραπτά και τις θεωρίες του Ιησουίτη ιερέα-επιστήμονα και τεκμηριώνει την απόκλιση του Teilhard από το παραδοσιακό καθολικό δόγμα, το οποίο, όπως σημειώνει, σταδιακά μετατοπίστηκε από την ετεροδοξία στην ανοιχτή αποστασία. Αν και στέκομαι έξω από την Καθολική ή ακόμα και τη Χριστιανική Παράδοση, το απλό γεγονός είναι ότι η εξελικτική εσχατολογία του Teilhard χρησιμεύει ως φέρουσα πέτρα μέσα στα θεμέλια της Αντιπαράδοσης και, ως εκ τούτου, είμαι υποχρεωμένος να του απευθυνθώ κατά μέτωπο. Οι διδασκαλίες του έχουν υιοθετηθεί από άτομα πολύ έξω από τον καθολικό κόσμο και, ακόμη και όταν δεν υιοθετούνται άμεσα, έχουν την αντανάκλασή τους σε πολλά ρεύματα του κόσμου σήμερα.

Έτσι, ενώ έχω ελάχιστο ενδιαφέρον να καταγράψω κάθε απόκλισή του από την Καθολική Ορθοδοξία — βασιζόμενος στην κριτική του Wolfgang Smith — πρέπει να καταγράψω τα πιο κραυγαλέα παραδείγματά του, ειδικά λόγω της συνεχιζόμενης επιρροής του και του πόσο αναπόσπαστο είναι η τάξη των ιδεών που αντιπροσωπεύει στο ευρύτερο αντιπαραδοσιακό παράδειγμα.

Ο καθηγητής Smith ήταν γνωστός για την προσπάθειά του να συμφιλιώσει την κβαντική φυσική με την παραδοσιακή μεταφυσική, χρησιμοποιώντας μια έννοια που ονόμασε Κάθετη Αιτιότητα, και ορθώς επεσήμανε ότι ο Teilhard αφαίρεσε εντελώς αυτή την κάθετη πτυχή από την κοσμολογία του, ουσιαστικά ισοπεδώνοντας το σύμπαν. Σε αυτό το παράδειγμα, δεν υπάρχει υπερβατικό βασίλειο έξω από την ξέφρενη κίνηση της ύπαρξης, αυτό που οι Βουδιστικές και Ινδουιστικές Παραδόσεις ονομάζουν Σαμσάρα, και έτσι η πιθανότητα πνευματικής υπέρβασης υπάρχει μόνο στο μέλλον. Αυτή η ισοπεδωμένη κοσμολογική άποψη δεν είναι μόνο μυωπική, αλλά και μια μείωση των αντιληπτών δυνατοτήτων του ανθρώπου. Έτσι, αφαιρεί τη δυνατότητα επίτευξης υπερβατικής πραγματικότητας, ανάγοντας το δυναμικό του ανθρώπου στις απλώς φυσιοκρατικές και υλικές ελπίδες του κοσμικού ουμανισμού.

Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, όπως όλοι οι ουμανιστές, η οπτική του Teilhard περιορίζεται στον υλικό κόσμο μέχρι σημείου να μην μπορεί να δεί πέρα απο την πραγματικότητα. Δεν υπάρχει χώρος για γνήσια υπέρβαση, μόνο μια απεγνωσμένη και παραληρηματική «πτήση προς τα εμπρός» βαθύτερα στο σαμσαρικό βασίλειο της ανισορροπίας και του αέναου γίγνεσθαι. Έτσι, ήταν καθήκον αυτού του ετερόδοξου ιερέα να θεοποιήσει την εξελικτική διαδικασία και μέσω αυτής τον ίδιο τον κόσμο. Πράγματι, η ενασχόληση με την εγκόσμια πραγματικότητα του υλικού κόσμου φαινόταν να είναι το πρωταρχικό του ένστικτο, φαινομενικά αντικαθιστώντας την αφοσίωση και την πίστη του στη θεότητά του. 

Όπως γράφει ο ίδιος ο Teilhard:

«Αν, ως αποτέλεσμα κάποιας εσωτερικής επανάστασης, έχανα διαδοχικά την πίστη μου στον Χριστό, την πίστη μου σε έναν προσωπικό Θεό και την πίστη μου στο πνεύμα, νιώθω ότι θα έπρεπε να συνεχίσω να πιστεύω ακλόνητα στον κόσμο. Ο κόσμος (η αξία του, το αλάθητό του και η καλοσύνη του) - αυτό, τελικά, είναι το πρώτο, το τελευταίο και το μόνο πράγμα στο οποίο πιστεύω.»6

Ωστόσο, η Χριστιανική Παράδοση διδάσκει για την πεσμένη φύση του εγκόσμιου κόσμου, και μάλιστα, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ο Χριστός είπε ότι η βασιλεία του «δεν ήταν εκ του κόσμου τούτου». Δεν είναι περίεργο που η Εκκλησία εμπόδισε τον Teilhard να μιλήσει ως εκπρόσωπος της πίστης, γιατί όπως και να ονομάσει κανείς τη θρησκεία του, δεν είναι αυτή της αρχαίας Εκκλησίας. Πράγματι, με μια πρόχειρη ματιά, οι απόψεις του φαίνεται να έρχονται σε άμεση αντίθεση με την Παράδοση της οποίας υποτίθεται ότι ήταν απεσταλμένος.

Αξίζει να αναφερθεί ξανά η παραδοξότητα ενός Καθολικού ιερέα που σχολίασε ότι το αλάθητο και η καλοσύνη του κόσμου ήταν ο κεντρικός πυλώνας του συστήματος πεποιθήσεών του. Όχι ο Χριστός. Ούτε ο Πατέρας, ούτε η Αγία Τριάδα. Αυτό μοιάζει με τη συναισθηματική ρητορική που είναι τυπική της σκέψης της Νέας Εποχής, ειδικά όταν λάβουμε υπόψη ότι ο Χριστιανισμός διδάσκει παγκοσμίως ότι ο κόσμος δεν είναι μόνο πεσμένος και μάλιστα φτάνει στο σημείο να πει ότι ο Σατανάς είναι ο «άρχοντας αυτού του κόσμου».

Βεβαίως, υπάρχει ομορφιά και καλοσύνη στον κόσμο, αλλά υπάρχει επίσης κακία, κακό και πλάνη, και στην πραγματικότητα η Παράδοση - σε όλες τις ποικίλες εκδηλώσεις της - με τον έναν ή τον άλλον τρόπο αναγνωρίζει την ανεπάρκεια της σωματικής πραγματικότητας, ιδιαίτερα αυτής της σύγχρονης εποχής μας.

Πράγματι, ο Χριστιανισμός διδάσκει για μια πτώση από μια αρχέγονη κατάσταση αγνότητας, και συγκρίσιμες ιδέες μπορούν να βρεθούν σε άλλες, αρχαιότερες Παραδόσεις του κόσμου, με την κυκλική κοσμολογία τους, η οποία τοποθέτησε όλη την καταγεγραμμένη ιστορία στη σκοτεινή εποχή της πνευματικής παρακμής και αποσύνθεσης στην τελική φάση του κοσμικού κύκλου. Μόνο ο σύγχρονος κόσμος, με τις εξελικτικές του προσπάθειες, θέτει το παρελθόν ως εποχή σκότους και βαρβαρότητας και την τρέχουσα εποχή και το μέλλον ως εποχές ανόδου και φώτισης.

Χωρίς αμφιβολία, υπάρχουν πολλοί που θα ήταν διατεθειμένοι να εγκρίνουν το φαινομενικά κοσμοθεωρητικό όραμα του Teilhard, αλλά πιστεύω ότι αυτό θα ήταν λάθος, καθώς αντιπροσωπεύει την αποτελεσματικότητα της μεταφυσικής αντιστροφής που διαιωνίζεται από αυτόν (όπως θα δούμε σύντομα) τον επίδοξο προφήτη. Εστιάζοντας την προσοχή κάποιου στην εμμονή και σε ένα ρομαντικοποιημένο όραμα για το μέλλον, αποσπά την προσοχή από αυτό που η μυωπική κοσμολογία του έχει αφαιρέσει από την άποψη του ανθρώπου.

Η ρίζα αυτού του ζητήματος, υποψιάζομαι, οφείλεται στο γεγονός ότι οι θρησκευόμενοι άνθρωποι σήμερα συχνά υποφέρουν από μια μικρή κακή συνείδηση, λόγω απώλειας πνευματικής υπόστασης. Βαθιά μέσα τους, πολλοί φαίνεται να αισθάνονται ελαφρώς αμήχανα, επειδή ο επιστημονικός αθεϊσμός είναι η κυρίαρχη ιδεολογία, και έτσι αισθάνονται ότι πρέπει να συμφιλιώσουν τις πεποιθήσεις τους με τις επικρατούσες επιστημονικές απόψεις της εποχής μας, παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχει απολύτως καμία ανάγκη να το κάνουν. Διότι, όπως επισημαίνει ο Wolfgang Smith, αυτοί οι τομείς ανήκουν σε εντελώς διαφορετικά οντολογικά επίπεδα, το ένα στο σωματικό και το άλλο στο μεταφυσικό.

Επιπλέον, οι επιστημονικές θεωρίες έρχονται και παρέρχονται, και αν κάποιος αποφασίσει ότι είναι απαραίτητο να ευθυγραμμίσει την Παράδοσή του με την επικρατούσα επιστημονική θεωρία σήμερα, δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι δεν θα χρειαστεί μια περαιτέρω αναθεώρηση αύριο. Παίζοντας αυτό το παιχνίδι, υποτάσσει κανείς στην τυχαιότητα αυτό που υποτίθεται ότι στέκεται πάνω από κάθε χρονική πραγματικότητα.

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στον Χριστιανισμό, όπου η ιδέα της πίστης παίζει τόσο σημαντικό ρόλο. Επιπλέον, είτε κάποιος είναι Χριστιανός είτε οπαδός οποιασδήποτε άλλης Παράδοσης, αν δεν μπορεί να την ακολουθήσει χωρίς να την ακρωτηριάσει για να συμμορφωθεί με τις σύγχρονες επιστημονικές θεωρίες ή ιδεολογικές τάσεις, ίσως θα ήταν καλύτερο να μην την εφαρμόζει καθόλου. αντί να την βανδαλίζει και τελικά να την διαφθείρει, όπως συνηθίζουν να κάνουν οι σύγχρονοι ιδεολόγοι. Διότι τέτοιοι άνθρωποι όχι μόνο μειώνουν τυχόν οφέλη που θα λάμβαναν, αλλά και διαβρώνουν και τελικά διαφθείρουν μια τέτοια Παράδοση σε σημείο που δεν μπορεί πλέον να ωφελήσει κανέναν. Μέσω μιας τέτοιας διαδικασίας ακρωτηριασμού και διαφθοράς, μια Παράδοση αδειάζει από το πραγματικό μεταφυσικό της περιεχόμενο.

Πράγματι, ο de Chardin παραδέχτηκε κατ' ιδίαν ότι τον εξέπληξαν κάπως οι δικές του διαστρεβλώσεις της Καθολικής Παράδοσης. Ο Smith παραθέτει μια ιδιωτική αλληλογραφία του Teilhard:

«Μερικές φορές φοβάμαι λίγο στη σκέψη της μεταφοράς στην οποία πρέπει να υποβάλω τις χυδαίες έννοιες της δημιουργίας, της έμπνευσης, του θαύματος, του προπατορικού αμαρτήματος, της ανάστασης και ούτω καθεξής, προκειμένου να μπορέσω να τις αποδεχτώ.»7

Χυδαίες αντιλήψεις; Δεν ακούγεται ότι τρέφει ιδιαίτερο σεβασμό για αυτές τις διδασκαλίες που είναι ταυτόχρονα κεντρικές και ιερές για την Καθολική Εκκλησία. Μάλιστα, αυτό συμβαίνει επειδή, όπως αναγνώρισε κατ' ιδίαν, οι ιδέες του δεν αντιπροσώπευαν απλώς μια απόκλιση από τη Χριστιανική Παράδοση, αλλά μια νέα, ή ας πούμε, αντίθετη παράδοση.

«Όπως ήδη γνωρίζετε, αυτό που κυριαρχεί στο ενδιαφέρον και στις ανησυχίες μου είναι η προσπάθεια να εδραιώσω μέσα μου και να διαδώσω μια νέα θρησκεία (μπορείτε να την ονομάσετε καλύτερο Χριστιανισμό) στην οποία ο προσωπικός Θεός παύει να είναι ο μεγάλος νεολιθικός ιδιοκτήτης των προηγούμενων εποχών, για να γίνει η ψυχή του κόσμου· το θρησκευτικό και πολιτιστικό μας στάδιο το απαιτεί αυτό».8

( The Future of Man , Teilhard de Chardin)

Στα δημόσια γραπτά του, ήταν λίγο πιο ντροπαλός, προσεκτικός ώστε να μην παραδεχτεί απροκάλυπτα δημόσια τι έγραφε στους έμπιστούς του κατ' ιδίαν, αλλά ήταν αρκετά τολμηρός ώστε να σκιαγραφήσει τα περιγράμματα των προθέσεών του γραπτώς. Στο βιβλίο του « Το Μέλλον του Ανθρώπου », έγραψε:

«Γι' αυτό πιστεύω ότι αυτή η συγκέντρωση, από όλες τις τέσσερις γωνιές του πνευματικού κόσμου, μιας μεγάλης μάζας από φυσικά θρησκευόμενα πνεύματα, δεν προμηνύει την οικοδόμηση ενός νέου ναού πάνω στα ερείπια όλων των άλλων, αλλά την τοποθέτηση νέων θεμελίων στα οποία σταδιακά μετακινείται η παλιά Εκκλησία».9

Πώς είναι αυτό κάτι άλλο από εκούσια ανατροπή; Ιδιωτικά, παραδέχεται την «προσπάθειά του να εδραιώσει μέσα του και να διαδώσει μια νέα θρησκεία» και δημόσια την πρόθεση να αντικαταστήσει τα αρχαία θεμέλια της Εκκλησίας του.

Αν ο Teilhard είναι πραγματικά προφήτης, από πού έλαβε την έμπνευσή του; Από πού θα μπορούσε να είχε λάβει αποκάλυψη για το νέο του σύμβολο πίστης; Επικαλούμενος το δοκίμιο του Teilhard με τίτλο « Η Πνευματική Δύναμη της Ύλης », που δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του «Η Καρδιά της Ύλης», ο Wolfgang Smith εικάζει ότι ο Ιησουίτης ιερέας-επιστήμονας περιγράφει μια συνάντηση με μια επιβλαβή πνευματική δύναμη σε μια μυθική αφήγηση. Περιγράφει δύο συντρόφους να περπατούν στην έρημο, όταν μια χλωμή σκιά κινούνταν γύρω από τους θάμνους πριν φτάσει σε αυτούς «με την ταχύτητα ενός βέλους».

Γραμμένο σε ύφος παραβολής, η οντότητα που απεικονίζεται σε αυτό το κείμενο φαίνεται να έχει μια δυσοίωνη και διαβολική φύση. Περιγράφοντας τις αισθήσεις που βιώνει, ο Teilhard γράφει:

«Και ταυτόχρονα η αγωνία κάποιου υπεράνθρωπου κινδύνου τον καταπίεζε, ένα συγκεχυμένο συναίσθημα ότι η δύναμη που είχε κατακλύσει τον εαυτό του ήταν διφορούμενη, θολή, η συνδυασμένη ουσία όλου του κακού και όλης της καλοσύνης.»10

Μόλις βρεθεί στην παρουσία αυτού που αποκαλεί «το Πράγμα», νιώθοντας καταβεβλημένος, προσκυνάει τον εαυτό του. Η οντότητα συνεχίζει λέγοντας:

«Με κάλεσες: να 'μαι. Οδηγημένος από το Πνεύμα μακριά από τους δρόμους των καραβανιών της ανθρωπότητας, τόλμησες να επιχειρήσεις να μπεις στην ανέγγιχτη ερημιά. Κουρασμένος από τις αφαιρέσεις, τις εξασθενίσεις, τη φλυαρία της κοινωνικής ζωής, ήθελες να αντιμετωπίσεις την Πραγματικότητα ολόκληρος και αδάμαστος.»

«Εσύ με είχες ανάγκη για να αναπτυχθείς· και εγώ σε περίμενα για να αγιαστείς».

«Πάντα με επιθυμούσες, χωρίς να το ξέρεις, και πάντα σε έλκυα κοντά μου».

«Και τώρα είμαι εδραιωμένος πάνω σου για ζωή ή για θάνατο. Δεν μπορείς ποτέ να γυρίσεις πίσω, ποτέ να επιστρέψεις σε κοινότοπες απολαύσεις ή σε αδιάκοπη λατρεία. Αυτός που με έχει δει μια φορά δεν μπορεί ποτέ να με ξεχάσει: πρέπει είτε να καταδικαστεί μαζί μου είτε να σωθεί μαζί του...»

«Επειδή μέσα στη βία μου μερικές φορές σκοτώνω τους εραστές μου· επειδή αυτός που με αγγίζει δεν ξέρει ποτέ τι δύναμη εξαπολύει, οι σοφοί με φοβούνται και με καταριούνται. Μιλούν για μένα με περιφρόνηση, αποκαλώντας με ζητιάνα ή μάγισσα ή πόρνη· αλλά τα λόγια τους έρχονται σε αντίθεση με τη ζωή, και οι Φαρισαίοι που με καταδικάζουν, φθείρονται μέσα στην προοπτική στην οποία περιορίζονται· πεθαίνουν από ασιτία και οι μαθητές τους τους εγκαταλείπουν επειδή είμαι η ουσία όλων όσων είναι απτά, και οι άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς εμένα».11

Ενώ η αυτοβιογραφική φύση του κειμένου φαίνεται κάπως διφορούμενη, ο ίδιος ο Teilhard αναφέρεται στον πρόλογο του βιβλίου του «Η Καρδιά της Ύλης», γραμμένο από τον NM Wildiers. Ο Teilhard είχε «προσπαθήσει... να περιγράψει σε ένα είδος αυτοβιογραφίας τη γενική διαδικασία και τα κύρια στάδια της εμφάνισης της εικόνας». Επιπλέον, σε ένα παράρτημα πριν από το κείμενο του The Spiritual Power of Matter , ο Teilhard γράφει ότι αυτό και το κείμενο που προηγείται αυτού,

«Και οι δύο εκφράζουν με μεγαλύτερη επιτυχία από ό,τι θα μπορούσα σήμερα το μεθυστικό συναίσθημα που βίωσα εκείνη την εποχή από την επαφή μου με την Ύλη.»12

Ως αυτοαποκαλούμενος προφήτης μιας νέας θρησκείας, είναι λογικό να συμπεράνουμε ότι η συνάντηση που περιγράφεται με «το Πράγμα» στο βιβλίο «Η Πνευματική Δύναμη της Ύλης» χρησίμευσε ως αποκάλυψή του, ανεξάρτητα από τον βαθμό στον οποίο περιγράφεται με ακρίβεια. Θα διερευνήσουμε τώρα αυτά τα θεμέλια που αποτελούν τον νέο Αντιπαραδοσιακό Χριστιανισμό, όπως αποκαλύφθηκε από τον προφήτη του, Pierre Teilhard de Chardin.

Η Νοόσφαιρα και η Θεοποίηση της Εξέλιξης

Μια κεντρική πτυχή της διαστρέβλωσης του Καθολικισμού από τον Teilhard είναι η θεοποίηση της εξέλιξης και ο ισχυρισμός του ότι μέσω αυτής της διαδικασίας — και μόνο μέσω αυτής της διαδικασίας — το θείο εκδηλώνεται στον κόσμο. Πράγματι, ο de Chardin διαμαρτυρήθηκε κατά της Παραδοσιακής αντίληψης της θεότητας, όπου η θεότητα φανταζόταν ως μια ακίνητη φιγούρα έξω από το βασίλειο του χώρου και του χρόνου, που δεν γεννήθηκε ποτέ και δεν άλλαζε ποτέ πέρα ​​από τις τυχαίες συνθήκες της εκδηλωμένης ύπαρξης. Αυτή η άποψη δεν είναι μοναδική στον Χριστιανισμό, αλλά την μοιράζεται, μεταξύ άλλων, ο Νεοπλατωνισμός και ο Ινδουισμός.

Ωστόσο, ο Pierre Teilhard de Chardin απορρίπτει μια άφατη και υπερβατική πραγματικότητα — η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, αντιπροσωπεύει μια «στατική» και «ακίνητη» άποψη για το θεϊκό που πρέπει να ξεπεραστεί — για μια έμφυτη διαδικασία εξέλιξης όπου όλα τα όντα του κόσμου, και στην πραγματικότητα ο ίδιος ο κόσμος, συγχωνεύονται σε αυτό που αποκαλεί «υπεροργανισμό». Στην κοσμολογία του, η Γη θα «συγκλίνει» στο τέλος του χρόνου, οπότε μια ενοποιημένη παγκόσμια συνείδηση ​​θα ανέλθει και θα εκπληρώσει την παγκόσμια αποστολή του θείου. Ενώ σίγουρα δεν είμαι θεολόγος, είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι σχέση έχουν όλα αυτά με το παραδοσιακό χριστιανικό δόγμα. Ωστόσο, μόλις λάβουμε υπόψη τα αποσπάσματά του στην προηγούμενη ενότητα, γίνεται προφανές ότι οι ιδέες του δεν έχουν καμία σχέση με τον πραγματικό Καθολικισμό και στην πραγματικότητα δεν προορίζονται γι' αυτό.

Ο Teilhard το ονόμασε αυτό νοόσφαιρα και το προφήτευσε ως το τελικό στάδιο της ανθρώπινης εξέλιξης. Στη νοόσφαιρα, όχι μόνο όλη η ανθρωπότητα, αλλά και όλη η ζωή στη Γη, συγχωνεύεται σε μια θεϊκή, συμπαντική συνείδηση, την οποία θεωρεί πνευματική και τεχνολογική. Στην ουσία, πίστευε ότι, μέσω της τεχνολογίας, η ανθρωπότητα θα συγχωνευθεί εξελικτικά, οδηγώντας στο υποτιθέμενο «Σημείο Ωμέγα», εγκαινιάζοντας έτσι την προφητευμένη «Βασιλεία των Ουρανών» στις χριστιανικές γραφές.

φωτό

Μέσω αυτής της διαδικασίας, δίδαξε ότι η εξέλιξη θα μετέτρεπε την ύλη σε πνεύμα, συγχέοντας το υλικό με το μεταφυσικό. Ως εκ τούτου, θεώρησε τη νοόσφαιρα ως βιολογική, πνευματική και τεχνολογική εξέλιξη προς μια «υπέρτατη ενοποίηση», όπου τα άτομα διαλύονται σε έναν μεγάλο ωκεανό συνείδησης, όπως ακριβώς οραματίζονταν οι πανθεϊστικές λατρείες της Μεγάλης Μητέρας. Ωστόσο, αυτό τίθεται μέσα από το πρίσμα της καθαρής υλικότητας, καθώς η ανθρωπότητα συνδέεται μέσω της τεχνολογίας. Πολλοί από τους σύγχρονους μαθητές του Teilhard βλέπουν το όραμά του να υλοποιείται μέσω του διαδικτύου, ενός παγκόσμιου δικτύου πληροφοριών που συνδέει όλες τις γωνιές του κόσμου.

Ωστόσο, δεν ξεκίνησε με το διαδίκτυο, και ενώ συχνά υποστήριζε μια αυξανόμενη αύρα παγκόσμιας ενεργειακής συνείδησης, την έβλεπε επίσης ως κάτι που εκδηλωνόταν ουσιαστικά μέσω της παγκόσμιας βιομηχανικής υποδομής. Απλώς σκεφτείτε τους διεθνικούς αυτοκινητόδρομους, τα ενεργειακά δίκτυα και τους αγωγούς. Αλλά, πράγματι, η υποδομή που μοιάζει περισσότερο με την αντίληψη του de Chardin είναι αυτή του διαδικτύου.

Αν κάποιος εξετάσει όλους τους ευφημισμούς, την ποιητική πρόζα και τον υπερβολικό συναισθηματισμό, γίνεται φανερό ότι τα οράματα του Pierre Teilhard de Chardin είναι δυστοπικά σε ακραίο βαθμό. Καταρχάς, πρόκειται για ένα ολοκληρωτικό όραμα που ντροπιάζει κάθε ιδεολόγο του εικοστού αιώνα. Ενώ οι κομμουνιστές επιδίωκαν να διαλύσουν την ταυτότητα του ανθρώπου σε μια ανώνυμη και ταξική συλλογικότητα, ο άνθρωπος τουλάχιστον διατήρησε την ανθρώπινη φύση του στο όραμά τους. Ωστόσο, στη θεολογία του de Chardin, στον άνθρωπο δεν επιτρέπεται καν αυτό. Αντίθετα, πρέπει να εγκαταλείψει ολόκληρη την ύπαρξή του σε έναν συλλογικό υπεροργανισμό σε «υπέρτατη ενότητα». Ενώ θέτει μια πνευματική διάσταση σε αυτό, ολόκληρη η θεολογική του κοσμολογία λειτουργεί μέσα από αυτή την «πνευματικοποίηση της ύλης», και όπως επισημαίνει ο Wolfgang Smith, εφόσον ο Teilhard παρουσιάζεται ως επιστήμονας, είναι δικαιολογημένο να τον αμφισβητήσει κανείς στο επίπεδο στο οποίο παρουσιάζεται.

Πού είναι η εμπειρική απόδειξη της έννοιας της «πνευματικοποίησης της ύλης»; Ποια είναι η επιστημονική διαδικασία μέσω της οποίας συμβαίνει αυτό; Αν ούτε αυτός ούτε οι διάδοχοί του ή οι μαθητές του μπορούν να απαντήσουν σε αυτό το ερώτημα, τότε ίσως έχουμε δίκιο να σταματήσουμε και μάλιστα να αντισταθούμε στην άνοδο ενός ολοκληρωμένου τεχνοκρατικού συστήματος, το οποίο δεν είναι μόνο το λογικό συμπέρασμα των ιδεών του, αλλά αυτό που ρητά ζητά.

Κατά την άποψή του, η εξέλιξη της ανθρωπότητας έχει φτάσει στο αποκορύφωμά της σε βιολογικό επίπεδο, και έτσι το επόμενο στάδιο στηρίζεται στο κοινωνικό και τεχνολογικό. Επαίνεσε την «αρχή της ολοκληρωτικής οργάνωσης» και ισχυρίστηκε ότι το πρόβλημα με τον ολοκληρωτισμό του εικοστού αιώνα - τον οποίο ντροπιάζει με την συλλογική του προσπάθεια - ισχυριζόμενος ότι ήταν:

«[Δεν] φταίει η αρχή της ολοποίησης, αλλά ο αδέξιος και ατελής τρόπος με τον οποίο έχει εφαρμοστεί…»13

Τι ακριβώς εννοεί με αυτό; Δεν διευκρινίζει. Ωστόσο, αν λάβουμε αυτά τα λόγια στο πλαίσιο άλλων γραπτών του, μπορούμε να διακρίνουμε μια ανησυχητική εικόνα. Ενώ οι περισσότεροι άνθρωποι κοιτάζουν πίσω σε τέτοια καθεστώτα με φρίκη λόγω της άκαμπτης μηχανικής τους φύσης που υποβάθμιζε τον άνθρωπο σε έναν απλό πόρο προς διαχείριση, για τον Ιησουίτη ιερέα-επιστήμονα το πρόβλημα φαίνεται να είναι ότι τέτοια καθεστώτα δεν προχώρησαν αρκετά. Πριν προχωρήσουμε περαιτέρω, πρέπει να πούμε ότι δεν πρέπει να αφιερώνει κανείς πολύ χρόνο ηθικολογώντας για τον ολοκληρωτισμό του εικοστού αιώνα, γιατί ζούμε σε ένα σύστημα όχι και τόσο διαφορετικό από εκείνα τα τόσο δυσφημισμένα καθεστώτα του περασμένου αιώνα - εκτός ίσως από το ότι είναι πιο αποτελεσματικό λόγω της λεπτότητάς του - και, πράγματι, τέτοια συστήματα αποτελούν πραγματική απαίτηση της νεωτερικότητας.

Επιστρέφοντας στον de Chardin, είναι σαφές ότι το κατανοεί αυτό σε κάποιο επίπεδο, εξ ου και υποστηρίζει ένα παγκόσμιο ομογενοποιημένο κοινωνικό σύστημα, ακόμη πιο ολοκληρωμένο από οτιδήποτε έχει επιτευχθεί τον προηγούμενο αιώνα. Είναι ενδιαφέρον ότι, όταν ασχολείται με το ζήτημα του κακού, σχεδόν το αρνείται, επιφυλάσσοντάς το για όσους θα τολμούσαν να αντισταθούν στην κατασκευή του παγκόσμιου μηχανικού συστήματος, το οποίο, κατά την άποψή του, είναι προορισμένο να υποτάξει ολόκληρη την ανθρωπότητα.

Για τον Pierre Teilhard de Chardin, η μόνη έκφραση του κακού βρίσκεται σε εκείνους που θα επέμεναν σε αυτό που θεωρεί ως τοπικιστικές έννοιες διάκρισης και διαφοροποίησης αντί να βουτήξουν με το κεφάλι και να ενταχθούν σε μια παγκόσμια μαζική κοινωνία, οδηγώντας τελικά σε ένα παγκόσμιο κυψελοειδές μυαλό. Λογικά, πρέπει να είναι, αν η τελική βούληση του καλού - δηλαδή η αντίληψη του Teilhard για τη θεότητα - επιτυγχάνεται μέσω της εξέλιξης, και η κορύφωση αυτής της διαδικασίας είναι η διάλυση του προσώπου του ανθρώπου σε μια αδιαφοροποίητη τεχνολογική μάζα που τελικά επιτυγχάνει την αποθέωση στο τέλος αυτής της διαδικασίας, τότε εξ ορισμού, όσοι αντιτίθενται σε αυτήν πρέπει κατά λογική επέκταση να θεωρούνται οι κακοί, γιατί αψηφούν εκούσια τη θεία βούληση. Αυτή είναι μια λαμπρή αντιστροφή, και εξηγεί γιατί οι απόψεις του Teilhard, φτάνοντας στο λογικό τους συμπέρασμα, αποτελούν σαφή έκφραση της Αντιπαράδοσης.

Αντί για έναν κόσμο αυθεντικών, οργανικών και παραδοσιακών πολιτισμών που εκφράζουν τη μοναδικότητα της εθνικής, πολιτιστικής και πνευματικής τους κληρονομιάς, οι πράκτορες της Αντιπαράδοσης επιδιώκουν να υπαγάγουν ολόκληρη την ανθρωπότητα σε ένα ψευδές και μηχανιστικό κατασκεύασμα, μια απάνθρωπη φυλακή όπου οι οργανικοί μας δεσμοί είναι διακομμένοι και οι μόνες κοινωνικές μας σχέσεις διαμεσολαβούνται από μια ψευδή και εκφυλισμένη αντικουλτούρα· όπου είμαστε απομονωμένοι και μόνοι, τίποτα άλλο παρά ατομικοποιημένα και αποδομημένα άτομα που στερούνται όλων των πραγματικά οργανικών δεσμών. Σε αυτό το όραμα, όλες οι πνευματικές Παραδόσεις του κόσμου έχουν ανατραπεί και υπαχθεί. Αυτή η διαδικασία τελικά κορυφώνεται στην απόλυτη αντιστροφή, όπου η ανθρωπότητα λατρεύει την καθαρή ύλη ως ικέτες σε μια τεχνητή υπερ-νοημοσύνη που έχει μειωθεί σε τίποτα άλλο παρά σε κόμβους ενός ανόργανου κυψελοειδούς νου.

Αυτό είναι το σκοτεινό και λογικό συμπέρασμα της σειράς ιδεών που παρουσίασε ο Pierre Teilhard de Chardin και επεξεργάστηκε από τους διαδόχους του. Πράγματι, αν κοιτάξουμε γύρω μας, δεν φαίνεται μακριά. Όλες οι συζητήσεις για μετα-ανθρωπισμό και αύξηση αποκρύπτουν το γεγονός ότι αυτό που προσφέρεται δεν είναι η εξέλιξη ή η αποθέωση, αλλά η ενσωμάτωση του ανθρώπου τόσο ολοκληρωτικά στις διαδικασίες της υλικής παραγωγής και του ψηφιακού κόσμου που, αντί να γίνει θεϊκός, ενσωματώνεται τόσο πλήρως και αναπόφευκτα στον βιομηχανικό πολιτισμό που γίνεται σκλάβος των μηχανών που έχει δημιουργήσει. Έτσι, καθώς πλησιάζουμε σε αυτό το τελευταίο σύνορο, το απόλυτο σχέδιο της νεωτερικότητας γίνεται τελικά σαφές: η αποσύνθεση του ανθρώπου.

Παραπομπές : 

1 Pierre Teilhard de Chardin, Hymn of the Universe (New York: Harper & Row, 1965), p. 133. 

2 Pierre Teilhard de Chardin, The Heart of Matter (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1978), p. 54. 3 Ilia Delio, The Emergent Christ (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011), Conclusion. 

4 René Guénon, The Crisis of the Modern World (Ghent, NY: Sophia Perennis, 2001 [1927]), p. 38. 

5 René Guénon, Introduction to the Study of the Hindu Doctrines (Ghent, NY: Sophia Perennis, 2001 1921). pp. 32-33 

6 Pierre Teilhard de Chardin, Christianity and Evolution (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1971), p. 99. 

7 Wolfgang Smith, Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy (South Bend, IN: Philos-Sophia Initiative, 2023), Ch. 10. 

8 Ibid. 

9 Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man (New York: Harper & Row, 1964), Ch. 1. 

10 Pierre Teilhard de Chardin, The Heart of Matter, pp. 68. 

11 Ibid., pp. 68–69. 

12 Ibid., p. 68. 

13 Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man (New York: Harper & Row, 1964), Ch. 6; cited in Wolfgang Smith, Theistic Evolution: The Teilhardian Heresy (2023), Ch. 9.

Ἀπό : arktosjournal.com

Ἡ Πελασγική