Τοῦ Matteo Romano
Εδώ, μέσω μιας φυσιογνωμικής περιγραφής αυτού που θεωρεί ως το συμπεριφοριακό «στυλ» του «φασίστα», ο Mohler επιδιώκει να εντοπίσει τον ουσιαστικό πυρήνα αυτής της ιστορικής, πολιτικής και κοινωνικής εμπειρίας. Το πλαίσιο στο οποίο διαμορφώθηκε αυτό το σύντομο δοκίμιο μπορεί να βρεθεί σε μια συζήτηση μεταξύ διαφόρων διανοουμένων της Ευρωπαϊκής Νέας Δεξιάς κατά τη διάρκεια εκείνων των ετών, της οποίας η θεωρητική βάση βρισκόταν στην αρχαία μεσαιωνική διαμάχη μεταξύ νομιναλισμού και οικουμενισμού. Η συζήτηση συνεχίστηκε κυρίως μέσω άρθρων και δημοσιεύσεων στο περιοδικό Nouvelle École [Νέα Σχολή], συχνά γραμμένων από τον ίδιο τον Mohler ή από τον Alain de Benoist.( Πελασγ. θυμηθεῖτε θέματά μας γιά τόν γάλλο φιλόσοφο,ἐδῶ ) Το ίδιο ερώτημα εξετάστηκε αργότερα από τον Alexander Dugin, ο οποίος είδε στην νομιναλιστική κοσμοθεωρία την ίδια τη ρίζα του σύγχρονου φιλελεύθερου ατομικισμού.
Για τον Mohler, ωστόσο, ένα όραμα που αποκαθιστά την ατομικότητα και την υπαρξιακή της αξία στο κέντρο (και το οποίο θα μπορούσαμε επομένως να ονομάσουμε νομιναλιστικό) είναι ακριβώς αυτό που καθιστά δυνατή την ανάκτηση του πιο αυθεντικού, και εξίσου του πιο σκληρού, νοήματος της ζωής. Μόνο αυτό επιτρέπει μια καθαρτική ανανέωση πέρα από κάθε κενή, αφηρημένη, καθολική και επομένως ισοπεδωτική αντίληψη του ανθρώπου, πάνω στην οποία θεμελιώνεται ο σύγχρονος φιλελευθερισμός και οι διάφορες μορφές διεθνισμού του. Συνεπώς, επιστρέφοντας στο θέμα μας, προκύπτει ότι η προσέγγιση που υιοθετεί ο Mohler για να ορίσει «τι είναι φασιστικό» είναι (ορθώς, θα μπορούσαμε να προσθέσουμε) ουσιαστικά προπολιτικό και προδογματικό. Σε αυτό, ακολουθεί την πορεία που χάραξαν άλλοι μελετητές του φαινομένου, όπως ο Giorgio Locchi στο The Essence of Fascism .
Ο Mohler γράφει: «Συνοψίζοντας, ας πούμε ότι οι φασίστες δεν έχουν καμία απολύτως δυσκολία να προσαρμοστούν στις ασυνέπειες της θεωρίας, επειδή κατανοούν ο ένας τον άλλον μέσω ενός πιο άμεσου δρόμου: αυτού του ύφους». Αλλού, αναφερόμενος στην ομιλία που εκφώνησε ο Gottfried Benn με την ευκαιρία της επίσκεψης του Marinetti στην Γερμανία του Χίτλερ το 1934, ο Mohler γράφει: «Το ύφος προηγείται της πίστης· η μορφή προηγείται της ιδέας».
Για τον Mohler, λοιπόν, ο φασίστας δεν είναι τέτοιος επειδή προσκολλάται σε ένα ιδεολογικό, δογματικό ή πολιτικό πλαίσιο. Είναι τέτοιος επειδή έχει βιώσει μέσα του, στην πιο βαθιά οικειότητα της ύπαρξής του, τη θανάσιμη αδυναμία κάθε μύθου ή αξίας του Διαφωτισμού, του ορθολογισμού και της δημοκρατίας. Όλα αυτά καταρρέουν μπροστά σε πολέμους, επαναστάσεις και οικονομικές και κοινωνικές κρίσεις. Ωστόσο, ο φασίστας ανταποκρίνεται συγκεντρώνοντας ό,τι είναι θετικό μέσα σε κάθε κρίση, καθιστώντας τον φορέα μιας δημιουργικής θέλησης που επιβεβαιώνει τις αξίες του πνεύματος, του ηρωισμού και της θέλησης πάνω στη ζωή.
Παραθέτοντας τον Jünger, ο Mohler γράφει: «Η ελπίδα μας στηρίζεται στους νέους που καίγονται από πυρετό επειδή η πράσινη σήψη της αηδίας τους κατατρώει». Για τον Mohler, αυτό εκφράζει «την λαχτάρα για μια άλλη μορφή ζωής, πιο πυκνή και πιο πραγματική». Είναι μια πιο πυκνή ζωή επειδή είναι πιο ολοκληρωμένη, έχοντας περάσει μέσα από μια γυμνή και ανανεωτική βιωματική τραγωδία. Ο Mohler μιλάει για μια συγχώνευση «αναρχίας» και «στυλ», καταστροφής και ανανέωσης. Ακριβώς αυτή η ηρωική ταπείνωση οδηγεί σε μια επανασύνδεση με την αρχική και ενοποιημένη ρίζα της πραγματικότητας και της ατομικής ζωής, στην οποία η αντίθεση μεταξύ ζωής και θανάτου ξεπερνιέται σε μια εσωτερική αδιαφορία. Αυτή η ανανέωση είναι κάτι που ο φασίστας νιώθει μέσα του, αλλά μόνο με την προϋπόθεση ότι έχει αποδεχτεί ως καθήκον του «την αναγκαιότητα να πεθαίνει συνεχώς, μέρα και νύχτα, στη μοναξιά». Μόνο τότε, έχοντας φτάσει στο μηδενικό σημείο κάθε αξίας (όχι τυχαία, ένα τμήμα έχει τίτλο «Το Μαγικό Σημείο Μηδέν»), αντλώντας από βαθύτερες δυνάμεις και έχοντας σφυρηλατηθεί ενάρετα μέσα από ένα στυλ «που δεν είναι θεατρικό, αλλά ένα στυλ επιβλητικής ψυχρότητας προς το οποίο θα έπρεπε να προσανατολιστεί η Ευρώπη», μπορεί να γίνει μάρτυρας της γέννησης μιας νέας ιεραρχίας. Είναι ένα αντικειμενικό, ψυχρό και απρόσωπο στυλ.
Ο Mohler εντοπίζει αυτή τη στάση συγκεκριμένα στον «φασίστα» άνθρωπο και στο «φασιστικό» στυλ επειδή, σύμφωνα με τον συγγραφέα, δίνουν τη μεγαλύτερη έμφαση στην ατομικότητα και την προσωπική εμπειρία. Ενώ ο Εθνικοσοσιαλιστής χαρακτηρίζεται πάνω απ' όλα από την έμφαση που δίνει στον λαό, την Volksgemeinschaft [λαϊκή κοινότητα] και την κοινωνική εξέγερση, ο Mohler υποστηρίζει ότι ο κρατιστής διακρίνεται από τον θαυμασμό του για ό,τι λειτουργεί, για ό,τι δεν είναι αυθαίρετο και για ό,τι είναι καλά ενσωματωμένο στο πλαίσιο του κράτους. Αυτό το πλαίσιο, κατά καιρούς ασφυκτικό, τον εμποδίζει να βιώσει πλήρως την αίσθηση του τραγικού που, σύμφωνα με τον Mohler, είναι χαρακτηριστικό του φασίστα. Αν και αυτοί οι τρεις «τύποι» ιστορικά αλληλεπικαλύπτονται, ο στόχος του Mohler εδώ, σε θεωρητικό επίπεδο, είναι να τονίσει τον συγκεκριμένο χαρακτήρα αυτού που ορίζει ως «φασίστα άνθρωπο».
Ακριβώς η πρωταρχική αναγκαιότητα της υπαρξιακής πεποίθησης είναι που, για τον Mohler, εξηγεί γιατί ο φασισμός «στερείται ενός συστήματος που έχει προετοιμαστεί εκ των προτέρων· στερείται της επιστημονικής αξίωσης να εξηγεί τα πάντα με δογματικό και βιβλιοκριτικό τρόπο». Σε αυτό έγκειται ο έμφυτος, εσωτερικός και ατομικός χαρακτήρας της επανάστασης που ο φασίστας πραγματοποιεί πρώτα μέσα του και η οποία τον εμψυχώνει, οδηγώντας τον να εκδηλώσει μια εσωτερική μορφή, μια στάση και μια ιδιαίτερη αξιοπρέπεια και ευγένεια που μπορούν να επιτευχθούν μόνο μέσω μιας εσωτερικής κάθαρσης.
Συμπερασματικά, μπορούμε να πούμε ότι, αν και η ερμηνεία του Mohler μπορεί σε ορισμένα σημεία να φαίνεται κάπως βεβιασμένη, έχει το πλεονέκτημα ότι αρνείται να υποβιβάσει την εμπειρία και το υπό συζήτηση φαινόμενο σε κάτι τυχαίο, ενδεχομενικό ή περιορισμένο στην κομματική ένταξη, την πολιτική διδασκαλία ή την οικονομική θεωρία. Αντίθετα, το τοποθετεί σε ένα βαθύτερο και πιο θεμελιώδες επίπεδο, τοποθετώντας το σε αυτό που βρίσκεται μέσα στο άτομο και βρίσκεται σε επικοινωνία με τη σφαίρα του Είναι.
Ἀπό : multipolarpress.com
Ἡ Πελασγική
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου