Δύο εἴδη Ἡθικῆς Σκέψεως : Ἀμοιβαιότητα κατά μοναδικῆς ὀρθότητος

( Ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών· διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν.

Απ᾽ όπου γεννιούνται τα όντα εκεί και καταλήγουν πεθαίνοντας, όπως επιβάλλει η αναγκαιότητα· γιατί λογοδοτούν και επανορθώνουν το ένα στο άλλο για την αδικία που διέπραξαν, σύμφωνα με την τάξη του χρόνου.  Αναξίμανδρος)

Γράφει ὁ F. Roger Devlin

Οι φιλόσοφοι συζητούν για τη φύση της δικαιοσύνης από την αρχαιότητα, χωρίς ποτέ να καταλήξουν σε συμφωνία. Τυπικά, δικαιοσύνη σημαίνει «να δίνεται σε κάθε άνθρωπο αυτό που του αξίζει». Με άλλα λόγια, αφορά την κατανομή των ανταμοιβών και των τιμωριών ή (ευρύτερα) των καλών και των κακών πραγμάτων αυτού του κόσμου στους ανθρώπους. Η συζήτηση αφορά στην πραγματικότητα ποια αρχή θα πρέπει να καθορίζει την κατανομή. Αυτό προσπαθούν να αποδείξουν οι φιλόσοφοι όταν διαφωνούν για τη φύση της δικαιοσύνης.

Παρόλο που δεν έχει ποτέ προκύψει οριστική συμφωνία επί του ζητήματος, ορισμένες γενικές αρχές φαίνεται να έχουν αναδειχθεί από την ίδια τη συζήτηση. Μια τέτοια αρχή είναι η αμοιβαιότητα . Η ιδέα είναι ότι μια απαραίτητη (αλλά πιθανώς ανεπαρκής) προϋπόθεση για τη δικαιοσύνη είναι ότι οι ίδιες αρχές που ένα άτομο (ή ομάδα) εφαρμόζει στον εαυτό του (ή στον εαυτό του) πρέπει επίσης να επεκτείνονται σε αντίπαλους διεκδικητές.

Το ζήτημα της αμοιβαιότητας προκύπτει στις συζητήσεις για τον φυλετικό εθνικισμό. Οι λευκοί εθνικιστές επιδιώκουν να δημιουργήσουν λευκά εθνοτικά κράτη, και αυτό μπορεί να φαίνεται εκ πρώτης όψεως άδικο επειδή απαιτεί τον αποκλεισμό άλλων, ενδεχομένως αρκετά αξιοπρεπών και άξιων ανθρώπων από τέτοια κράτη. Αυτή είναι, φυσικά, ακριβώς η αδικία για την οποία τους κατηγορούν οι αντίπαλοι των εθνικιστών.

Η απάντηση των εθνικιστών είναι ότι δεν θέλουν τίποτα για τη δική τους ομάδα που δεν θα ήταν ευτυχείς να επιτρέψουν σε άλλες: κάθε εθνότητα θα πρέπει να είναι ελεύθερη να σχηματίσει το δικό της έθνος-κράτος. Έτσι, ενώ αυτές οι άλλες ομάδες μπορεί πράγματι να αποκλειστούν από τις χώρες μας , αυτό δεν τους στερεί από μια πατρίδα κάποιου είδους — μια πατρίδα από την οποία είναι ακόμη και ελεύθεροι να μας αποκλείσουν με τη σειρά τους.

Από αυτό το παράδειγμα μπορούμε να δούμε ότι ο εθνικιστής και ο αντίπαλός του —τον οποίο μπορούμε να ονομάσουμε υποστηρικτή της ολοκλήρωσης, αντιρατσιστή, κοσμοπολίτη ή οποιονδήποτε άλλο όρο— στην πραγματικότητα συμφωνούν σε κάτι: και οι δύο υποστηρίζουν την αμοιβαιότητα, υποστηρίζοντας τις πολιτικές διευθετήσεις ως δίκαιες μόνο εφόσον εφαρμόζουν τις ίδιες αρχές σε όλους. Ο υποστηρικτής της ολοκλήρωσης θέλει κάθε χώρα ανοιχτή σε όλους, ενώ ο εθνικιστής θέλει μια συγκεκριμένη πατρίδα για κάθε ομάδα —και επομένως (έμμεσα) για κάθε άτομο. Και οι δύο συμφωνούν, με άλλα λόγια, ότι η δικαιοσύνη απαιτεί αμοιβαιότητα και οι δύο εφαρμόζουν αυτήν την αρχή στη σκέψη τους, παρόλο που καταλήγουν σε διαφορετικά και αντιφατικά πολιτικά προγράμματα.

Μία συνέπεια αυτής της κατάστασης είναι ότι καμία επίκληση στη δικαιοσύνη ως αμοιβαιότητα δεν μπορεί να αποφασίσει το επίμαχο σημείο μεταξύ των υποστηρικτών της ολοκλήρωσης και των εθνικιστών. Οποιαδήποτε ετυμηγορία υπέρ του ενός ή του άλλου δόγματος πρέπει να βασίζεται σε κάποια άλλη σκέψη, όπως η σχετική συμβατότητά του με την ανθρώπινη φύση. Θα έλεγα ότι η φυλετική φύση του ανθρώπου μπορεί να είναι ιδιαίτερα σημαντική σε αυτό το πλαίσιο.

Είναι πιθανό ότι η προδιάθεση για ηθική συλλογιστική με όρους αμοιβαιότητας είναι ισχυρότερη σε ορισμένους ανθρώπους από ό,τι σε άλλους, όπως σχεδόν σε όλες τις ανθρώπινες προδιαθέσεις. Και οι φυλετικοί ρεαλιστές θα καταλάβουν εύκολα ότι αν ισχύει αυτό, μια τέτοια προδιάθεση σχεδόν σίγουρα διαφέρει και μεταξύ των γενετικών ομάδων. Θα περίμενα να βρω τη σκέψη με όρους αμοιβαιότητας πιο συνηθισμένη στους Ευρωπαίους και τους απογόνους τους, αν και παραδέχομαι ότι δεν έχω κάνει ποτέ εμπειρική μελέτη πάνω σε αυτό.

Μια σπουδαία ευρωπαϊκή έκφραση της σημασίας της αμοιβαιότητας, ή της εφαρμογής των ίδιων αρχών στους άλλους που θα ισχυριζόμασταν για τον εαυτό μας, είναι αυτό που ο φιλόσοφος Immanuel Kant ονόμασε κατηγορηματική επιταγή: «Να ενεργείς μόνο σύμφωνα με εκείνο το αξίωμα , με το οποίο μπορείς ταυτόχρονα να θέλεις να γίνει καθολικός νόμος ». Ένα αξίωμα είναι ένας κανόνας συμπεριφοράς. Αυτό που εννοεί λοιπόν ο Kant είναι ότι οι κανόνες συμπεριφοράς έχουν ηθική νομιμότητα μόνο εάν μπορούν να εφαρμοστούν με τον ίδιο τρόπο σε όλους. Η ουσία της ηθικής, κατά την άποψή του, έγκειται στο να μην κάνει κανείς εξαιρέσεις υπέρ του εαυτού του.

Για παράδειγμα, θα ήταν συμφέρον για μένα να πάρω οτιδήποτε θέλω από οποιονδήποτε άλλον: με άλλα λόγια, να κλέψω. Αλλά αν αυτή η αρχή εφαρμοζόταν καθολικά, δεν θα μπορούσε να υπάρξει ασφάλεια ιδιοκτησίας για κανέναν και ο πολιτισμός θα κατέρρεε γρήγορα ξανά στην αγριότητα. Έτσι, το αξίωμα «κλέψε ό,τι επιθυμείς» δεν συμβαδίζει με την κατηγορική προσταγή, ενώ το αξίωμα «μην παίρνεις πράγματα που δεν σου ανήκουν» συμβαδίζει με αυτήν. Ο δεύτερος κανόνας μπορεί επομένως να είναι ηθικά θεμιτός, ενώ ο πρώτος όχι. Ένα παρόμοιο επιχείρημα θα μπορούσε να διατυπωθεί για το ψέμα, το οποίο αν γινόταν καθολικό θα κατέστρεφε εντελώς την κοινωνική εμπιστοσύνη και έτσι θα οδηγούσε και στην κατάρρευση του πολιτισμού. Ο κανόνας ότι πρέπει να λέμε την αλήθεια, αντίθετα, μπορεί να γενικευτεί και επομένως είναι ηθικά θεμιτός.

Στο βιβλίο του «Γιατί η Φυλή Έχει Σημασία» , ο Εβραιοαμερικανός φιλόσοφος  Michael Levin  υποστηρίζει ότι η συμμόρφωση με την αρχή της αμοιβαιότητας είναι ένα βασικό χαρακτηριστικό αυτού που αποκαλεί «Καυκασιανή ηθική». Ώς φόρο τιμής στη διατύπωση αυτής της αρχής από τον Kant στην κατηγορική του προσταγή, ο Levin αποκαλεί τα άτομα που σκέφτονται ηθικά με όρους αμοιβαιότητας «καντιανά»:

Ένας καντιανός αναμένεται να βλέπει τα πράγματα από μια ποικιλία οπτικών γωνιών. Θα ακολουθεί γενικούς κανόνες, δεν θα επιδιώκει συνεχώς να κάνει εξαιρέσεις για τον εαυτό του. Γνωρίζει ότι οι άλλοι άνθρωποι παίρνουν τους δικούς τους σκοπούς τόσο σοβαρά όσο αυτός τους δικούς του, επομένως δεν αντιμετωπίζει τους άλλους ως απλούς πόρους. Κανείς δεν θέλει οι δικές του προτιμήσεις να παρακάμπτονται για χάρη των προτιμήσεων κάποιου άλλου, επομένως ένας καντιανός δεν θα παρακάμψει εγωιστικά τις προτιμήσεις των άλλων. Ένας καντιανός που επιθυμεί οι άλλοι να υπηρετούν τους δικούς του σκοπούς προσπαθεί να τους στρατολογήσει όπως θα ήθελε να στρατολογηθεί, μέσω πειθούς ή διαπραγμάτευσης και όχι μέσω απειλής, εξαναγκασμού ή εξαπάτησης. Οι καντιανοί γνωρίζουν ότι μερικές φορές χρειάζονται βοήθεια, επομένως είναι διατεθειμένοι να βοηθήσουν τους άλλους. Δεδομένου ότι ένας καντιανός, όπως όλοι οι άλλοι, θέλει να μπορεί να βασίζεται σε υποσχέσεις, είναι αξιόπιστος. ( Γιατί η Φυλή Έχει Σημασία , 211–212)

Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, μια αρκετά καλή περιγραφή της καθημερινής μας αντίληψης για το τι είναι ένας καλός άνθρωπος, αν και μπορεί να μην περιλαμβάνει το σύνολο της ηθικής αρετής (π.χ., ηρωική αυτοθυσία για την ομάδα). Ο Levin επισημαίνει ότι η εφαρμογή τέτοιων ηθικών αρχών απαιτεί κάποια νοημοσύνη, καθώς συνεπάγεται την ικανότητα να αποστασιοποιείται κανείς από τα προσωπικά του ενδιαφέροντα. Έτσι, ενώ σίγουρα υπάρχουν κακά άτομα υψηλής νοημοσύνης, μπορεί να υπάρχουν όρια στο πόσο καλό (με την καντιανή έννοια) μπορεί να είναι ένα άτομο χωρίς κάποια νοημοσύνη. Αυτό βοηθά να εξηγηθεί γιατί η καντιανή συμπεριφορά μπορεί να είναι πιο συχνή μεταξύ φυλών με υψηλότερη νοημοσύνη, π.χ. μεταξύ των λευκών παρά των μαύρων.

Η εντύπωσή μου, όπως ήδη ανέφερα, είναι ότι οι άνθρωποι ευρωπαϊκής καταγωγής είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς σε ηθική συλλογιστική όσον αφορά την αμοιβαιότητα. Δεν θα προσπαθήσω να αποδείξω οριστικά αυτή τη θέση στα πλαίσια ενός δοκιμίου, αλλά μπορώ να επισημάνω πώς θα μπορούσε να εξηγήσει ορισμένες πολιτισμικές παρεξηγήσεις που προκύπτουν στην εποχή μας της μαζικής μετανάστευσης και της πολυπολιτισμικότητας.

( φωτό ἀριστερά)

Για παράδειγμα, κάποτε έπεσα πάνω σε μια ιστορία για έναν Χριστιανό πάστορα που επισκέφθηκε ένα τζαμί σε μια γειτονιά μεταναστών στην Ευρώπη. Κατά τη διάρκεια της επίσκεψής του, ο Ιμάμης που βρισκόταν εκεί του έδωσε ένα αντίγραφο του Κορανίου, το οποίο ο άντρας δέχτηκε ευγενικά. Στη συνέχεια, ο πάστορας απηύθυνε πρόσκληση στον Ιμάμη να επισκεφτεί την εκκλησία του, κάτι που ο Ιμάμης έκανε. Εκεί, ο πάστορας του έδωσε ευγενικά ένα αντίγραφο της Χριστιανικής Βίβλου. Ο Ιμάμης υποχώρησε έντρομος, φοβούμενος μήπως μολυνθεί από το αηδιαστικό και ιερόσυλο βιβλίο του απίστου, σε τόσο σαφή αντίθεση με όλα όσα περιέχονται στο Ιερό Κοράνι.

Θα ήταν, νομίζω, ασφαλές να παρατηρήσουμε ότι αυτός ο Μουσουλμάνος Ιμάμης δεν συλλογιζόταν ηθικά με όρους αμοιβαιότητας. Αλλά αυτό δεν μας καθιστά αδύνατο να κατανοήσουμε τη συμπεριφορά του. Ήταν Μουσουλμάνος , άλλωστε: πίστευε στη θεϊκή προέλευση και τη μοναδική ορθότητα της ιδιαίτερης θρησκευτικής του παράδοσης. Αν ο Θεός όντως υπαγόρευσε το Κοράνι και αποκάλυψε το θέλημά Του στον Μωάμεθ με τρόπο που δεν το έκανε ποτέ σε κανέναν άλλο ανθρώπινο προφήτη, τότε ο Ιμάμης είχε δίκιο που ενήργησε όπως έπραξε. Άπιστα σκυλιά όπως αυτός ο ευγενικός Χριστιανός πάστορας είναι καταδικασμένα στις φλόγες της κόλασης, και μια τέτοια μοίρα δεν είναι τίποτα περισσότερο από αυτό που τους αξίζει για την ανεξήγητη αποτυχία τους να αναγνωρίσουν την προφανή αλήθεια του ισχυρισμού του Μωάμεθ ότι είναι ο τελικός και πιο τέλειος προφήτης του Θεού!

Με άλλα λόγια, αντί να συλλογίζεται ηθικά με όρους αμοιβαιότητας, ο Μουσουλμάνος συλλογίζεται με όρους μοναδικής ορθότητας της εσωτερικής του ομάδας, της Ummah ( κοινότητα) ή της παγκόσμιας κοινότητας των Μουσουλμάνων πιστών. Πολλοί συγγραφείς έχουν επισημάνει αυτή την πτυχή του Ισλάμ. Ο Frithjof Schuon, π.χ., γράφει για τους Μουσουλμάνους.

Η περίεργη τάση να πιστεύουν ότι οι μη Μουσουλμάνοι είτε γνωρίζουν ότι το Ισλάμ είναι η αλήθεια και το απορρίπτουν καθαρά από ξεροκεφαλιά, είτε απλώς το αγνοούν και μπορούν να μεταστραφούν με στοιχειώδεις εξηγήσεις: το ότι ο καθένας θα μπορούσε να αντιταχθεί στο Ισλάμ με καλή συνείδηση ​​υπερβαίνει κατά πολύ τις μουσουλμανικές δυνάμεις φαντασίας, ακριβώς επειδή το Ισλάμ συμπίπτει στο μυαλό του με την ακαταμάχητη λογική των πραγμάτων. (Αναφέρεται στο βιβλίο του Serge Trifkovic « Το Σπαθί του Προφήτη» , σελ. 199)

Η έμμεση πίστη τους στην ορθότητα των αναμφισβήτητων παραδόσεων της εσωτερικής τους ομάδας είναι τόσο ισχυρή που δεν μπορούν να τοποθετήσουν τους εαυτούς τους έξω από αυτές ούτε καν στη φαντασία τους, όπως σημειώνει ο Schuon. Αυτό, φυσικά, είναι άμεσα αντίθετο με την πρακτική του καντιανού όπως περιγράφεται από τον καθηγητή Levin, ο οποίος «μπορεί να βλέπει τα πράγματα από μια ποικιλία οπτικών γωνιών».

  Η επικοινωνία μεταξύ ενός πιστού Μουσουλμάνου και ενός Ευρωπαίου που σκέφτεται με όρους αμοιβαιότητας είναι επομένως εγγενώς δύσκολη και δεν μπορεί να ξεπεραστεί με απλή καλή θέληση από καμία πλευρά: αυτός ο Ευρωπαίος πάστορας αναπόφευκτα θα δει το πρόβλημα ως το να κάνει τον Ιμάμη να συλλογιστεί με όρους αμοιβαιότητας, ενώ ο Ιμάμης θα δει το πρόβλημα ως την αποτυχία του πάστορα να ασπαστεί το Ισλάμ. Οι δύο τρόποι συλλογισμού είναι απλώς ασύγκριτοι. 

Αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο η παρουσία οποιουδήποτε σημαντικού αριθμού Μουσουλμάνων στις δυτικές κοινωνίες θα είναι πάντα προβληματική.

Η ίδια αποτυχία επικοινωνίας λόγω διαφορετικών στυλ ηθικής συλλογιστικής μπορεί να συναντηθεί και σε άλλες περιπτώσεις. Ένα παράδειγμα είναι η μνήμη του Ολοκαυτώματος. Πολλοί Ευρωπαίοι μη-Εβραίοι στρατολογούνται εύκολα για να υποστηρίξουν αυτόν τον σκοπό από μια ειλικρινή φρίκη για τη δολοφονία αθώων. Βλέπουν το Ολοκαύτωμα ως ένα ιδιαίτερα φρικτό παράδειγμα της απανθρωπιάς του ανθρώπου προς τον άνθρωπο. Είναι άσχετο γι' αυτούς ότι η συγκεκριμένη υπόθεση αφορούσε Γερμανούς που σκότωσαν Εβραίους. Θα ήταν εξίσου λάθος και εξίσου φρικτό αν αφορούσε Εβραίους που σκότωσαν Γερμανούς.

Αλλά ορισμένοι Ευρωπαίοι μη-Εβραίοι τελικά συνειδητοποιούν ότι πολλοί Εβραίοι δεν βλέπουν τα πράγματα με αυτόν τον τρόπο. Για τον Abraham Foxman, π.χ., το ολοκαύτωμα «δεν ήταν απλώς ένα παράδειγμα γενοκτονίας, αλλά μια σχεδόν επιτυχημένη απόπειρα κατά της ζωής των εκλεκτών παιδιών του Θεού και, επομένως, κατά του ίδιου του Θεού». Θα ήταν εντελώς διαφορετικό ζήτημα αν οι Εβραίοι σκότωναν Γερμανούς και όχι το αντίστροφο, γιατί οι Γερμανοί δεν είναι εκλεκτά παιδιά του Θεού! Σύμφωνα με τον τρόπο που βλέπει τα πράγματα ο Foxman, δεν μπορεί να υπάρξει αμοιβαιότητα όταν κάποιος είναι Εβραίος, γιατί η εσωτερική του ομάδα είναι μοναδική και ασύμμετρη με καμία άλλη ανθρώπινη ομάδα. Θα ήταν εντελώς λάθος να εφαρμοστεί το ίδιο κριτήριο στους Εβραίους όπως και στους άλλους λαούς του κόσμου. Πλησιάζει ακόμη και στο να ταυτίσει τη δική του ομάδα με τον Παντοδύναμο Θεό.

Ο Elad Barashi ( φωτό ἀριστερά μέ τόν ἐλεεινό ὑπουργό τῆς τρομογιάφκας Itamar Ben-Gvir ) είναι Ισραηλινός τηλεοπτικός παραγωγός με δεσμούς με τον τρέχοντα κυβερνώντα συνασπισμό στο Ισραήλ. Σχετικά με τον συνεχιζόμενο πόλεμο της χώρας στη Γάζα, πρόσφατα αποκάλυψε τα εξής:

Ποιος είναι αυτός που δεν θέλει να δει τη Γάζα να καίγεται ολοσχερώς από τα πυρά των Ισραηλινών Αμυντικών Δυνάμεων; Ποιος είναι αυτός που υπερασπίζεται και δείχνει έλεος σε αυτούς τους Ναζί; Ποιος είναι ο ανόητος που λέει ότι υπάρχουν «αθώοι» στη Γάζα; Ποιο είναι αυτό το απεχθές κάθαρμα που θέλει να τους αφήσει να φύγουν ελεύθερα στις αραβικές χώρες ή στην Ευρώπη;... Τα 2,6 εκατομμύρια τρομοκράτες στη Γάζα αξίζουν θάνατο!! Αξίζουν θάνατο!! Αξίζουν θάνατο! Άνδρες, γυναίκες και παιδιά - με κάθε μέσο, ​​πρέπει απλώς να πραγματοποιήσουμε ένα Ολοκαύτωμα εναντίον τους - ναι, διαβάστε το ξανά - ΟΛΟΚΑΥΤΩΜΑ! Κατά την άποψή μου - θάλαμοι αερίων. Βαγόνια τρένων. Και άλλες σκληρές μέθοδοι θανάτου για αυτούς τους Ναζί. Χωρίς φόβο, χωρίς αδυναμία - απλώς συντρίψτε. Εξολοθρεύστε. Σφαγιάστε. Ισοπεδώστε. Διαλύστε. Συντρίψτε. Συντρίψτε. Χωρίς συνείδηση ​​ή οίκτο - παιδιά και γονείς, γυναίκες και κορίτσια - όλοι τους σημαδεύονται για έναν σκληρό και ανηλεή θάνατο.... Ποιος είναι ο γενναίος άνθρωπος που θα αποφασίσει να φέρει ένα ολοκληρωτικό Ολοκαύτωμα στη Γάζα, ώστε να κυλήσουν ποτάμια αίματος από αυτήν, ώστε τα σάπια πτώματα των κατοίκων της Γάζας να συσσωρευτούν σε σωρούς... (Αναρτήθηκε στο Χ, διαγράφηκε αλλά είναι διαθέσιμη εδώ )

Συνεχίζει, αλλά αυτό το δείγμα της σκέψης του είναι ίσως επαρκές για τους σκοπούς μας.

Οι σκέψεις του Barashi θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές στο πλαίσιο των συχνών εβραϊκών προειδοποιήσεων κατά των εύκολων συγκρίσεων με το ολοκαύτωμα, οι οποίες υποβαθμίζουν την υποτιθέμενη μοναδική φρίκη αυτού του γεγονότος. Εδώ βλέπουμε κάποιον να μην συγκρίνει απλώς τα τρέχοντα γεγονότα με το ολοκαύτωμα, αλλά στην πραγματικότητα να ζητά ένα νέο : όχι «ποτέ ξανά» για αυτόν τον Εβραίο!

Αλλά, φυσικά, το ολοκαύτωμα που επιθυμεί να δει ο Barashi δεν είναι στην πραγματικότητα το ίδιο με την πρόσφατη δυσάρεστη κατάσταση στην Ανατολική Ευρώπη. Στην πραγματικότητα, θα είναι το πιο μακρινό πράγμα που μπορεί κανείς να φανταστεί από το ναζιστικό ολοκαύτωμα, επειδή αυτή τη φορά θα περιλαμβάνει Εβραίους που σκοτώνουν Παλαιστίνιους «Ναζί». Διότι το ουσιαστικό ερώτημα στην αξιολόγηση των ολοκαυτωμάτων δεν είναι πόσους θανάτους συνεπάγονται, αλλά ποιός είναι αυτός που δέχεται το αιματοκύλισμα. Η περίπτωση όπου οι Εβραίοι δολοφονούνται δεν είναι απλώς διαφορετική από την περίπτωση όπου οι Εβραίοι διαπράττουν τη δολοφονία: είναι εντελώς αντίθετα. 

Αν η ευρωπαϊκή μη-Εβραϊκή σκέψη στρέφεται αποφασιστικά στην αρχή της αμοιβαιότητας, μεγάλο μέρος της εβραϊκής σκέψης στρέφεται στην αρχή της εβραϊκής μοναδικότητας. Είναι εύκολο να δούμε ότι οι δύο αρχές είναι ακριβώς αντίθετες η μία από την άλλη. Για τον Kant, η ουσία της σωστής συμπεριφοράς έγκειται στο να μην κάνεις εξαίρεση στον εαυτό σου, και η αρχή μπορεί να εφαρμοστεί τόσο σε ομάδες όσο και σε άτομα. Για τον Εβραίο, το θεμελιώδες γεγονός για τον κόσμο είναι η διάκριση Εβραίου-μή Εβραίου, μαζί με την εντελώς εξαιρετική θέση του δικού του λαού.

Ωστόσο, δεν πρέπει να βιαστούμε να συμπεράνουμε ότι αυτός ο μη καντιανός τρόπος σκέψης, που είναι τόσο δύσκολο για πολλούς ανθρώπους ευρωπαϊκής καταγωγής ακόμη και να κατανοήσουν, είναι ένα ειδικά εβραϊκό χαρακτηριστικό: ο Μουσουλμάνος, όπως σημειώθηκε παραπάνω, βλέπει επίσης τη θρησκεία του ως καθολικά και μοναδικά αληθινή, κάτι που δίνει στην ummah ή κοινότητα των μουσουλμάνων πιστών μια θέση που δεν διαφέρει από αυτήν που κατέχει το εβραϊκό έθνος στην εβραϊκή σκέψη. Και τα δύο είναι, φυσικά, εντελώς ασύμβατα με τη δικαιοσύνη ως αμοιβαιότητα και προβληματικά σε οποιαδήποτε ομάδα που ζει ανάμεσα στους Ευρωπαίους και έχει την τάση να σκέφτεται ηθικά με αυτούς τους όρους.

Ακόμα κι αν έχω δίκιο ότι μια τέτοια σκέψη είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική των Ευρωπαίων, είναι δίκαιο να αναρωτηθούμε αν το αντίθετο στυλ σκέψης - δηλαδή, όσον αφορά τη μοναδική ορθότητα μιας εσω-ομάδας - δεν μας έχει χαρακτηρίσει μερικές φορές . Κάποιος σίγουρα μπορεί να υποστηρίξει ότι έχει χαρακτηρίσει, επικαλούμενος ορισμένες διδασκαλίες του ιστορικού Χριστιανισμού προς υποστήριξη. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη απεικονίζει τον Χριστό να λέει «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού». Αυτό παραδοσιακά ερμηνεύεται ως η έννοια ότι δεν υπάρχει σωτηρία εκτός του Χριστιανισμού (αν και οι Καθολικοί και οι Προτεστάντες διαφωνούν για το αν αυτό σημαίνει κοινωνία με τη Ρώμη ή προσωπική πίστη στον Χριστό). Αυτό θα καθιστούσε τους Χριστιανούς τους μοναδικούς θεματοφύλακες της πνευματικής αλήθειας και, ως εκ τούτου, ασύγκριτους με όλους τους άλλους ανθρώπους στον κόσμο. Αν αυτό ακούγεται αόριστα εβραϊκό, δεν είναι τυχαίο. Για το μεγαλύτερο μέρος της χριστιανικής ιστορίας, οι περισσότεροι Χριστιανοί έχουν τηρήσει το δόγμα της υπερεκτίμησης, το οποίο κατανοεί τους Χριστιανούς ως κληρονόμους της θεϊκής υπόσχεσης που δόθηκε στον Αβραάμ (Γένεση 12: 1-3) και κατανοεί τη Χριστιανική Εκκλησία ως αντικατέστησε (ή «ξεπέρασε») το εβραϊκό έθνος ως τον εκλεκτό λαό του Θεού.

Οι Ευρωπαίοι δεν θεωρούσαν πάντα τις θρησκευτικές τους παραδόσεις ως κάτι που τους προσέδιδε μια μοναδική αλήθεια. Όσοι διαβάζουν για πρώτη φορά τις Ιστοριές του Ηροδότου συχνά εκπλήσσονται όταν τον βρίσκουν να γράφει για ξένους λαούς που λάτρευαν Έλληνες θεούς: π.χ., τους Αιγύπτιους που λάτρευαν τον Απόλλωνα. Φυσικά, οι Αιγύπτιοι δεν είχαν κανέναν θεό που ονομαζόταν «Απόλλωνας». Αντίθετα, είχαν έναν θεό που ονομαζόταν «Ώρος». Όταν οι Έλληνες άκουγαν τους Αιγύπτιους να λένε ιστορίες για τον Ώρο, τους έμοιαζε περισσότερο με τον Απόλλωνα παρά με οποιονδήποτε άλλον Έλληνα θεό. Έτσι, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το «Ώρος» ήταν απλώς το όνομα του Απόλλωνα που χρησιμοποιούσαν οι Αιγύπτιοι. Αυτό ονομάζεται ερμηνεία Graeca . Ο Ηρόδοτος χρησιμοποιεί τη διαδικασία για να περιγράψει τη θρησκευτική ζωή όλων των ξένων λαών που περιγράφει.

Αυτό που δεν κάνει ποτέ ο Ηρόδοτος είναι να ισχυρίζεται ότι μόνο οι Έλληνες θεοί είναι οι αληθινοί θεοί, ενώ οι Αιγύπτιοι και όλοι οι άλλοι λατρεύουν ψεύτικους θεούς, για την οποία βλάσφημη πρακτική οι Έλληνες θεοί είναι σίγουρο ότι θα τιμωρήσουν τους μη Έλληνες μετά θάνατον. Σε κάποιο σημείο δηλώνει: «Δεν έχω καμία επιθυμία να διηγηθώ όσα άκουσα για θέματα που αφορούν τους θεούς... αφού πιστεύω ότι όλοι οι άνθρωποι κατανοούν αυτά τα πράγματα εξίσου». Με άλλα λόγια, κανείς δεν βρίσκεται σε προνομιακή σχέση με το θείο. Είναι ένα είδος αμοιβαιότητας όσον αφορά τη θρησκεία: οι θεοί σας είναι πιθανώς εξίσου έγκυροι με τους δικούς μου. Όταν οι σύγχρονοι Ευρωπαίοι Χριστιανοί σκέφτονται με παρόμοιο ανεκτικό και άνετο τρόπο για τις ξένες θρησκευτικές παραδόσεις, μπορεί να υποκύπτουν στη φιλελεύθερη νεωτερικότητα - αλλά μπορεί επίσης απλώς να επιστρέφουν σε έναν τρόπο σκέψης μακράς διαρκείας χαρακτηριστικό των μη χριστιανών προγόνων τους.

Από πού προήλθαν οι λιγότερο ανεκτικές πτυχές του ιστορικού Χριστιανισμού; Πολλοί θα έλεγαν ότι ήρθαν για πρώτη φορά στον κόσμο με τον ίδιο τον μονοθεϊσμό: με άλλα λόγια, με τον Ιουδαϊσμό, την πρώτη μονοθεϊστική θρησκεία στον κόσμο. Δεν φαίνεται να πέρασε από το μυαλό των πρώτων λάτρεων του Ιεχωβά ότι ο Βάαλ και η Ασερά μπορεί να ήταν εναλλακτικά χαναανιτικά ονόματα για τον δικό τους Θεό. Γιατί όχι; Μια προφανής πιθανή εξήγηση είναι ότι οι Εβραίοι δεν είναι Ευρωπαίοι - και ούτε οι αρχαίοι Ισραηλίτες πρόγονοί τους που διατύπωσαν πρώτοι τον μονοθεϊσμό. Το ίδιο ισχύει και για το Ισλάμ, το οποίο μοιράζεται με τον Ιουδαϊσμό την ιδέα μιας ειδικής και ιδιαίτερης σχέσης με το θείο στην οποία δεν συμμετέχουν οι ξένοι.

Τέλος, θα πρέπει να αναρωτηθούμε αν είναι αποδεκτό ή έστω και σκόπιμο οι άνθρωποι ευρωπαϊκής καταγωγής να σκέφτονται εν μέρει με βάση τις εγγενείς αξιώσεις της ομάδας μας και όχι με βάση την αμοιβαιότητα. Θα μπορούσαμε να επισημάνουμε, για παράδειγμα, ότι έτσι παίζεται το παιχνίδι της εξέλιξης: όλα τα άτομα και οι ομάδες θέλουν να μεταφέρουν τα γονίδιά τους στο μέλλον, χωρίς κανέναν άλλο λόγο ότι τα γονίδια είναι δικά τους . Γιατί οι Ευρωπαίοι θα πρέπει να διαφέρουν από τους πλατύποδες από αυτή την άποψη; Όλοι θέλουμε να επιβιώσουμε και να αναπαραχθούμε, και αν κάποια ομάδα δεν επιθυμεί να το κάνει, δεν θα αργήσει να εμφανιστεί μια άλλη, πιο υγιής ομάδα που θα χαρεί να την αντικαταστήσει.

Έτσι, ενώ είμαστε ειλικρινείς στην αποδοχή της ύπαρξης πατρίδων για μη Ευρωπαίους, από τις οποίες ακόμη και εμείς οι ίδιοι μπορεί να είμαστε αποκλεισμένοι, οι απώτεροι πολιτικοί μας στόχοι έχουν έναν σκοπό που υπερβαίνει την απλή προθυμία να εφαρμόσουμε την αμοιβαιότητα. Ουσιαστικά θέλουμε αυτό που θέλουν όλοι οι ζωντανοί οργανισμοί: να διαιωνίσουμε το είδος μας. Η δικαιοσύνη ως αμοιβαιότητα είναι ένα σημαντικό συστατικό της ευρωπαϊκής ηθικής σκέψης, αλλά όχι ο μοναδικός και απόλυτος ορίζοντάς της.

Συνοψίζοντας, ενώ όλες οι ανθρώπινες ομάδες συλλογίζονται σε κάποιο βαθμό με βάση τόσο την αμοιβαιότητα όσο και τα συμφέροντα της εσωτερικής ομάδας απλώς και μόνο επειδή είναι η εσωτερική ομάδα, οι Ευρωπαίοι είναι πιθανώς ιδιαίτερα επιρρεπείς στον πρώτο τρόπο σκέψης και οι μη Ευρωπαίοι στον δεύτερο. Στην πράξη, πρέπει να γνωρίζουμε και τους δύο τρόπους ηθικής συλλογιστικής. Θα πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να εφαρμόζουμε την αμοιβαιότητα σε όλους όσους είναι πρόθυμοι να την εφαρμόσουν μαζί μας - με άλλα λόγια, να εφαρμόζουμε την αμοιβαιότητα αμοιβαία . Αλλά όταν συναντάμε άτομα εκτός της ομάδας που είναι αφοσιωμένα στις υποτιθέμενες μοναδικές αξιώσεις της εσωτερικής τους ομάδας, πρέπει να αντιδράσουμε με μια αμετανόητη αφοσίωση στις δικές μας.. 

Ἀπό : theoccidentalobserver.net

Ἡ Πελασγική