Η μετα-μοντερνικότητα είναι η δυσπιστία απέναντι στις μεγάλες αφηγήσεις.
Γράφει ὁ Joachim Bauer*
Η μεταμοντέρνα κοινωνία είναι πλουραλιστική και εξατομικευμένη. Δεν γνωρίζει ούτε απόλυτες αλήθειες ούτε παραδοσιακές δομές. Το έθνος, η θρησκεία και η οικογένεια της είναι ξένα. Είναι μια παγκοσμιοποιημένη κοινωνία στην οποία οι ταυτότητες δεν διαμορφώνονται πλέον από αξίες αλλά από την κατανάλωση.
Η εργασία είναι ευέλικτη. Η κοινωνία είναι πολυπολιτισμική και ποικιλόμορφη. Είναι μια κοινωνία σε μια συνεχώς επιταχυνόμενη διαδικασία μετασχηματισμού, βασισμένη σε μια κουλτούρα θεάματος, ατομικότητας και αυτονομίας. Ωστόσο, αν δεν υπάρχουν πλέον συλλογικές ταυτότητες, ο κόσμος καταλήγει στον μηδενισμό, κρυμμένο στη ρητορική του ανθρωπισμού. Ο άνθρωπος γίνεται θεός και το άτομο γίνεται το κράτος, του οποίου το σώμα - όπως όλα τα άλλα που υπάρχουν - μπορεί να τροποποιηθεί κατά βούληση. Το εξατομικευμένο άτομο γίνεται ο μοναδικός στόχος. Είναι ένα χαοτικό ον χωρίς σχέσεις με τον εξωτερικό του κόσμο. Αυτό που υπάρχει με όρους αλήθειας και τάξης είναι προϊόν της συνείδησής του.
Αλήθεια και Αντίληψη στη Μετα-μοντερνικότητα
Δεδομένου ότι δεν υπάρχει πλέον μια καθολική αλήθεια, όλα είναι ασαφή και γεμάτα κοινωνικά καθορισμένες ιεραρχίες που δεν έχουν φυσική προέλευση (Jacques Derrida). Η μεταμοντέρνα κοινωνία δεν αναγνωρίζει κανένα πρωτότυπο νόημα. Όπως περιγράφεται από τον Jean Baudrillard, είναι ένας κόσμος όπου η πραγματικότητα και η προσομοίωση δεν μπορούν πλέον να διακριθούν. Όλα όσα υπάρχουν κατασκευάζονται. Η πραγματικότητα δίνει τη θέση της σε σημάδια που την επηρεάζουν και τελικά την αντικαθιστούν πλήρως. Στο τέλος, τα σημάδια αναφέρονται μόνο στον εαυτό τους. γίνονται προσομοιώματα. Έτσι, τα σημάδια δεν είναι πλέον αναπαραστάσεις της πραγματικότητας. γίνονται η νέα πραγματικότητα, καθαρή σκηνοθεσία (ο Baudrillard το αποκαλεί αυτό υπερ-πραγματικότητα).
Η αντικειμενοστρεφής οντολογία (ΑΟΟ) υποστηρίζει ότι τα αντικείμενα υπάρχουν ανεξάρτητα από την αντίληψη και την ερμηνεία ενός υποκειμένου. Όλες οι οντότητες - όλα όσα υπάρχουν - γίνονται κατανοητές ως ισότιμα αντικείμενα. Η ειδική θέση των ανθρώπων, η αντίληψη και η ερμηνεία τους, έτσι αφαιρείται. Η μετα-μοντερνικότητα απορρίπτει επίσης την ειδική θέση του ανθρώπου, αναλύοντας και επικρίνοντας αντ' αυτού τις κυρίαρχες δομές εξουσίας και τις έννοιες της πραγματικότητας και της υποκειμενικότητας. Ως εκ τούτου, η ΑΟΟ είναι σε μεγάλο βαθμό ασύμβατη με την κλασική μεταφυσική, η οποία προϋποθέτει την κεντρικότητα του ανθρώπου στην οντολογία.
Έθνος-Κράτος, Ρόλοι των Φύλων και Κοινωνία
Μέσω της αποδόμησης και της αμφισβήτησης των σχέσεων εξουσίας, η μεταμοντερνικότητα αμφισβητεί επίσης το έθνος-κράτος και τους παραδοσιακούς έμφυλους ρόλους. Το έθνος-κράτος δεν θεωρείται ως μια φυσική και αναπόφευκτη τάξη, αλλά ως το αποτέλεσμα μιας ιστορικής, διαλογικής διαδικασίας που διαμορφώνεται από τη δυναμική της εξουσίας. Διαμορφώνει την ταυτότητά του μέσω του αποκλεισμού, επειδή μπορεί να περιλαμβάνει ή να αποκλείει ταυτότητες και να καθορίζει ποιος ανήκει και ποιος όχι. Οι διαδικασίες παγκοσμιοποίησης αντιμετωπίζονται πιο θετικά. Για τη μεταμοντέρνα φιλοσοφία, προσφέρουν μια αναζωογονητική αλλαγή από τις άκαμπτες (αλλά σε καμία περίπτωση θεόσταλτες ή φυσικές) δομές του έθνους-κράτους και επιτρέπουν την εμφάνιση νέων διαμορφώσεων.
Οι άκαμπτοι έμφυλοι ρόλοι εξαφανίζονται επίσης μέσω της ανάλυσης των ιστορικών δομών εξουσίας. Θεωρητικοί όπως η Judith Butler τονίζουν την ερμηνεία του φύλου. Ως κοινωνική κατασκευή, το φύλο συγκροτείται μέσω της γλώσσας και της πρακτικής. Ακριβώς όπως το φύλο γίνεται ρευστό, η κοινωνία ως σύνολο μπορεί να επανερμηνεύεται και να επανασυναρμολογείται επ' αόριστον.
Ακόμη και η σχέση μεταξύ της «κοινωνίας» ανθρώπων και ζώων αμφισβητείται στη μεταμοντέρνα σκέψη. Ο Michel Foucault επαναπροσδιορίζει τα όρια μεταξύ ζώου και ανθρώπου και επισημαίνει τις δομές εξουσίας που καθορίζουν τη ζωή και τον θάνατο. Με αυτή την κατανόηση, τα ζώα υπόκεινται επίσης σε πολιτικές σχέσεις εξουσίας. Ο Derrida αμφισβητεί τη διχοτομία μεταξύ ανθρώπου και ζώου και την ιστορική άποψη για τα ζώα ως «βιολογικές μηχανές» και απλά αντικείμενα.
Η μεταμοντερνικότητα ως εποχή απόλυτου μηδενισμού
Η μεταμοντέρνα κοινωνία μπορεί να υπάρξει μόνο ως μηδενιστική κοινωνία. Αναγνωρίζει μόνο τις αξίες του φιλελευθερισμού — όλα τα άλλα της είναι ξένα. Ενάντια στον μεταμοντέρνο κονστρουκτιβισμό ( Φιλοσοφία τῆς Ἐκπαίδευσης ), ο Αλεξάντερ Ντούγκιν υποστηρίζει ότι ο φιλελευθερισμός κατασκευάζει το δικό του σύνολο δυτικών αξιών: η ποικιλομορφία, τα ανθρώπινα δικαιώματα και ο ίδιος ο φιλελευθερισμός δεν είναι καθολικές αξίες όπως ισχυρίζεται ο φιλελευθερισμός (κάτι που είναι παράδοξο, καθώς ο φιλελευθερισμός απορρίπτει τις καθολικές αξίες). Είναι όργανα της δυτικής φιλελεύθερης καταπίεσης.
Ο αποδομισμός, ο οποίος σχετικοποιεί τα πάντα αλλά δεν προσφέρει εναλλακτική τάξη, πρέπει επομένως να απορριφθεί, σύμφωνα με τον Ντούγκιν. Τα ιδανικά της μεταμοντερνικότητας χρησιμεύουν μόνο στην αποδόμηση των παραδοσιακών αξιών και κοινωνιών.
Η μετάβαση από τη νεωτερικότητα στη μετανεωτερικότητα συμβαίνει μέσω μιας αλλαγής στις αξίες. Οι προτεραιότητες μετατοπίζονται από τις υλιστικές στις μετα-υλιστικές αξίες. Ενώ η οικονομική ασφάλεια παραμένει σημαντική, δεν εξισώνεται πλέον με την ευτυχία. Αντίθετα, η ποιότητα ζωής αποκτά μεγαλύτερη σημασία. Ο Zygmunt Bauman μίλησε για την «δυσφορία στη μετανεωτερικότητα», αναφερόμενος στο έργο του Sigmund Freud « Ο Πολιτισμός και οι Δυσαρέσκειές του ». Για τον Freud, αυτό σήμαινε τη θυσία της ευτυχίας του ατόμου για χάρη της ασφάλειας (ακόμα και ο φασισμός, εν μέρει, προσέφερε τέτοια ασφάλεια).
Ο Bauman, ωστόσο, εννοεί το αντίθετο: τη θυσία της ασφάλειας για την ευτυχία. Η ασφάλεια και η μέγιστη απόλαυση είναι δύσκολο να συμβιβαστούν, καθώς η επιδίωξη της ευτυχίας επιτρέπει μόνο περιορισμένη ασφάλεια. Η λεγόμενη «ηθική παρόρμηση» είναι αποσυνδεδεμένη. Δεν προέρχεται πλέον από την κοινωνία αλλά από την «πολιτική της ζωής» του ατόμου, το οποίο αναπτύσσει τη δική του ηθική.
Το τέλος των μεγάλων αφηγήσεων
Για τον Ρώσο στοχαστή, η μόνη εναλλακτική λύση είναι η επιστροφή στην παράδοση και την ταυτότητα. Μόνο έξω από τον φιλελευθερισμό και τις άλλες δύο πολιτικές ιδεολογίες του φασισμού και του σοσιαλισμού μπορεί κανείς να αποκαταστήσει μια τάξη αξιών απαλλαγμένη από τη δυτική κυριαρχία. Σε αντίθεση με τη σύγχρονη κοινωνία, η μεταμοντερνικότητα δεν αναγνωρίζει μετα-αφηγήσεις (Jean-François Lyotard). Η εποχή των μεγάλων αφηγήσεων τελειώνει στη μεταμοντερνικότητα και οι ιδεολογίες δεν παρέχουν πλέον νόημα.
Από την ορθολογικότητα, την τάξη και την ιεραρχία προκύπτει το χάος. Από μια γραμμική και στοχοκεντρική ιστορία προκύπτουν αμέτρητες υποκειμενικές ιστορίες — που εξαρτώνται πάντα από το πλαίσιο, την προοπτική και την κατασκευή. Σε αντίθεση με τη νεωτερικότητα, η μετανεωτερικότητα θεωρεί την ιστορία ως καθαρό χάος. Δεν γνωρίζει ούτε τάξη ούτε σκοπό. Η ιστορία γίνεται μια αλυσίδα από θραύσματα, των οποίων το νόημα αναδύεται από αυθαίρετες ερμηνείες.
Η τέχνη στη μεταμοντέρνα κοινωνία είναι αφηρημένη και άτυπη· σπάει τις συμβάσεις. Η μοναδικότητα και η δημιουργικότητα της μοντέρνας τέχνης καθίστανται παρωχημένες στη μεταμοντερνικότητα: η μεταμοντέρνα τέχνη αναφέρεται σε στυλ από προηγούμενες εποχές. Εδώ, η μεταμοντερνικότητα, απορρίπτοντας τη φιλελεύθερη ιστορική πρόοδο, μπορεί ελεύθερα να αντλήσει από το παρελθόν και να ανασυνδυάσει στοιχεία.
Η έμφαση στην υποκειμενικότητα και η απόρριψη του απόλυτου και του καθολικού μετατοπίζει την εστίαση στην ατομική οπτική γωνία. Η τέχνη γίνεται μια συλλογή σημείων που ερμηνεύονται ατομικά και ανασυνδυάζονται κατά βούληση. Πέρα από την τέχνη, η μεταμοντερνικότητα αποτελεί επίσης μια φιλοσοφική ρήξη με την παράδοση του θετικισμού και χρησιμεύει ως διάγνωση της εποχής. Ο Jean-François Lyotard βλέπει τη μεταμοντερνικότητα ως το τέλος των «μεγάλων αφηγήσεων». Η επιστήμη δεν είναι πλέον απαλλαγμένη από συμφέροντα. Αντίθετα, προωθεί τη μεταμοντερνικότητα και τον Διαφωτισμό.
Τι συμβαίνει με το Υποκείμενο στη Μεταμοντερνικότητα;
Το ατομικοποιημένο άτομο, κεντρικό στοιχείο της μεταμοντερνικότητας, οδηγεί επίσης σε μια νέα κατανόηση του ανθρώπινου σώματος. Και αυτό μπορεί πλέον να ερμηνευτεί με διάφορους τρόπους - κατασκευασμένο και αποδομημένο. Αυτό είναι εμφανές σήμερα στη γενετική μηχανική και την ανάπτυξη τεχνητών οργάνων.
Ο τελικός στόχος της μεταμοντερνικότητας αναφέρεται ως «Ανοιχτή Κοινωνία». Για τον Soros, τα σύγχρονα και μεταμοντέρνα στοιχεία (ανθρώπινα δικαιώματα, δημοκρατία, ελεύθερες αγορές) είναι κεντρικά — επίσης και για τον Popper, για τον οποίο η ορθολογικότητα παραμένει κρίσιμη. Στην «Ανοιχτή Κοινωνία», το άτομο πρέπει να ξεπεραστεί για να γίνει ο αυθεντικός τρανς άνθρωπος ή μεταάνθρωπος.
Σύμφωνα με τον Gilles Deleuze, το υποκείμενο στη μεταμοντερνικότητα γίνεται η ενότητα της αμφιθυμίας και του υπερντετερμινισμού. Η έννοια του υποκειμένου αντικαθίσταται από αυτήν του «ριζώματος». Μια βοτανική έννοια, το ρίζωμα αναφέρεται σε οριζόντια αναπτυσσόμενα φυτά. Όταν τραβιέται από το έδαφος, ο μίσχος καταστρέφεται, ωστόσο το φυτό συνεχίζει να ζει.
Η ανθρώπινη δομή, αντιθέτως, είναι κάθετη: το στέμμα, τα κλαδιά και ο κορμός αντιπροσωπεύουν τη συνείδηση και τη σκέψη. Η επιφάνεια αντανακλά την επιθυμία — όχι ορθολογική ή επιχειρηματολογημένη. Το πρόβλημα προκύπτει επειδή αυτή η κάθετη ιεραρχία δεν καταφέρνει να συλλάβει την πολυπλοκότητα του παρόντος. Οι Deleuze και Félix Guattari εισάγουν έτσι την αρχή του ριζώματος: μη ιεραρχική, πλήρως οριζόντια, βασισμένη σε ελεύθερους συνειρμούς παρά σε οργανωμένες δομές.
Η μεταμοντερνικότητα ως μονοπάτι προς τη μητριαρχία
Η μεταμοντερνικότητα, τελικά, αποτελεί μια όξυνση της μητριαρχικής λογικής. Η ανδρική λογική — ιεραρχίες, ταυτότητες, διχοτομίες — έρχεται σε αντίθεση με τα γυναικεία πρότυπα σκέψης, που συνδέονται με ρευστές έννοιες του υποκειμένου, της κοινωνίας και της ταυτότητας. Οι μεταμοντέρνες και οι μητριαρχικές θεωρίες μοιράζονται την αποδόμηση: την αμφισβήτηση, την αποσυναρμολόγηση και την ανακατασκευή. Η εξουσία, η γλώσσα και ο λόγος διαμορφώνουν ταυτότητες, κοινωνίες και συστήματα τάξης.
Το φύλο γίνεται «γένος» και οι παραδοσιακοί έμφυλοι ρόλοι διαλύονται. Το έθνος-κράτος παύει να είναι απόλυτη αλήθεια και θεωρείται προϊόν μιας ιστορίας γεμάτης εξουσία. Στη μητριαρχική κοινωνία — όπως ακριβώς και στις θεωρίες των Foucault, Deleuze, Guattari, Butler, Lyotard, και Lacan — όλα είναι ρευστά, ποτέ σταθερά, εξαρτώνται πάντα από την ερμηνεία και τη γλώσσα. Η γλώσσα ειδικότερα γίνεται το μεταμοντέρνο εργαλείο για τη διαμόρφωση της πραγματικότητας. Εκφράζει και διαμορφώνει την εξουσία.
Η πολυφωνία, η ποικιλομορφία, τα ανθρώπινα δικαιώματα και η δημοκρατία είναι μητριαρχικές αξίες που αντικαθιστούν τις κλασικές πατριαρχικές ιεραρχίες. Τα δίκτυα αντικαθιστούν τις ιεραρχίες και τις δομές (όπως στη φθίνουσα σημασία του έθνους-κράτους, που αντικαθίσταται από υπερεθνικούς οργανισμούς και παγκοσμιοποίηση). Η μητριαρχική αρχή εκδηλώνεται με διαλύσεις: τα όρια μεταξύ ζώων και ανθρώπων θολώνουν. όλες οι οντότητες - πραγματικές ή φανταστικές - είναι ίσα στοιχεία. Όλα συνδέονται με τα πάντα. είναι ένα ολιστικό σύστημα. Η αλήθεια όπως είναι γνωστή στη νεωτερικότητα είναι ξένη προς τη μετανεωτερικότητα. Το πλαίσιο καθορίζει τι είναι αληθές και τι ψευδές. Δεν υπάρχει γενική αλήθεια στη μητριαρχική ή μεταμοντέρνα λογική.
Πώς μπορεί να ξεπεραστεί η μεταμοντερνικότητα;
Στο έργο του «Noomakhia» , ο Ντούγκιν διακρίνει μεταξύ των Απολλώνιων, Διονυσιακών και Κυβελικών παραδόσεων. Η Απολλώνια σκέψη είναι ορθολογική, τακτοποιημένη, ιεραρχική και σταθερή. Η Διονυσιακή σκέψη είναι χαοτική, μυστικιστική και παθιασμένη. Ο Κυβελικός Λόγος αντιπροσωπεύει τη διάλυση. Όλα αναμειγνύονται και διαλύονται. Σύμφωνα με τον Ντούγκιν, η Κυβελική λογική κυριαρχεί στη Δύση. Δομές οικείες από τη νεωτερικότητα διαλύονται και θολώνουν. Οι ταυτότητες, οι ιεραρχίες και τα πλαίσια αποσυντίθενται.
Πώς, λοιπόν, μπορεί τελικά να ξεπεραστεί η μεταμοντερνικότητα; Η λύση δεν έγκειται στην επιστροφή στη νεωτερικότητα, αλλά σε μια νέα τάξη πραγμάτων πέρα από τις τρεις πολιτικές ιδεολογίες του σοσιαλισμού, του φιλελευθερισμού και του φασισμού. Μόνο με την επιστροφή στις συλλογικές ταυτότητες και στις παραδοσιακές (όχι μεταμοντέρνες) αξίες μπορεί να επιτευχθεί απόσταση από τον Κυβελικό Λόγο των μεταμοντέρνων δυτικών κοινωνιών και να αποκατασταθούν οι Απολλώνιες και Διονυσιακές αρχές.
Μόνο τότε το άτομο παύει να είναι ένα απομονωμένο υποκείμενο και γίνεται μέρος ενός ευρύτερου όλου: ενός συλλογικού. Το άτομο ενσωματώνεται σε μια ιερά δομημένη κοινωνία που απορρίπτει τον μετα- και τον μετανθρωπισμό. Πρόκειται για μια ιεραρχικά οργανωμένη κοινωνία. Ο Ντούγκιν μιλάει για τον Homo hierarchicus , το αντίστοιχο του Homo equalis της ισότιμης μεταμοντέρνας κοινωνίας. Ο Homo equalis αντιπροσωπεύει τις σύγχρονες έννοιες της ισότητας και του ατομικισμού. Το αντίστοιχο του, Homo hierarchicus , αντιπροσωπεύει το άτομο που είναι ενσωματωμένο σε μια ανώτερη δομή και μια μεγάλη ιεραρχία. Είναι μέρος μιας παραδοσιακής, λειτουργικά διαφοροποιημένης ιεραρχικής κοινωνίας, προσφέροντας μια εναλλακτική λύση στις φιλελεύθερες δυτικές μεταμοντέρνες δημοκρατίες.
(πηγή)
* Ο Joachim S. Bauer (γεν. 1994) είναι πολιτικός επιστήμονας και οικονομολόγος, ειδικός στη μεταμοντέρνα θεωρία και αναπληρωτής γενικός γραμματέας του Suworow Institut στη Βιέννη.
Ἀπό : geopolitika.ru
Ἡ Πελασγική
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου