Είναι η Έξοδος μια αντι-αφήγηση μιας ιστορίας απέλασης;
Η βιβλική ιστορία της Εξόδου έχει έναν πρόλογο: την ιστορία του Ιωσήφ στη Γένεση 47. Έχοντας ανέλθει από το καθεστώς του σκλάβου σε αυτό του υπουργού Οικονομικών του Φαραώ, ο Ιωσήφ ευνοεί τους συγγενείς του (παρά το γεγονός ότι πουλήθηκε ως σκλάβος από τους αδελφούς του) και αποκτά για αυτούς « εκτάσεις γαιών στην Αίγυπτο, στο καλύτερο μέρος της χώρας». Υπεύθυνος για τα εθνικά αποθέματα σιτηρών, αποθηκεύει μεγάλες ποσότητες κατά τη διάρκεια των ετών της αφθονίας. Στη συνέχεια, όταν χτυπάει η πείνα, τα πουλάει σε υψηλή τιμή και έτσι «συσσώρευσε όλα τα χρήματα που υπήρχαν στην Αίγυπτο και τη Χαναάν».
Την επόμενη χρονιά, έχοντας δημιουργήσει νομισματική έλλειψη, αναγκάζει τους αγρότες να εγκαταλείψουν τα κοπάδια τους με αντάλλαγμα σιτηρά: «Παραδώστε τα ζώα σας και θα σας δώσω τροφή με αντάλλαγμα τα ζώα σας». Ένα χρόνο αργότερα, οι αγρότες παραπονιούνται ότι δεν τους έχει απομείνει τίποτα «εκτός από τα σώματά μας και τη γη μας» και έτσι καταλήγουν να ζητιανεύουν, και στη συνέχεια αναγκάζονται να πουλήσουν τους εαυτούς τους για να επιβιώσουν: «Πάρε εμας και τη γη μας με αντάλλαγμα τροφή, και εμείς με τη γη μας θα γίνουμε δουλοπάροικοι του Φαραώ· δώσε μας μόνο σπόρους, για να μπορέσουμε να επιβιώσουμε και να μην πεθάνουμε και η γη να μην γίνει έρημος!» Έτσι, οι Εβραίοι, αφού εγκαταστάθηκαν στην Αίγυπτο, «απέκτησαν εκεί περιουσία· καρποφόρησαν και πληθύνθηκαν πάρα πολύ» (Γένεση 47:11-27), ένα σίγουρο σημάδι της ευλογίας του Θεού.
Αν και τοποθετείται στην προ-μωσαϊκή εποχή, η ιστορία του Ιωσήφ έχει ένα αναγνωρίσιμο ελληνιστικό υπόβαθρο. Αντανακλά την πολύ ευνοϊκή κατάσταση των Εβραίων υπό τους πρώιμους Πτολεμαίους, Έλληνες Φαραώ που κυβέρνησαν την Αίγυπτο χωρίς ιδιαίτερη μέριμνα για την αιγυπτιακή αγροτιά από το 305 έως το 30 π.Χ. Ο βιβλικός Ιωσήφ είναι στην πραγματικότητα πολύ παρόμοιος με έναν άλλο Ιωσήφ, του οποίου η ιστορία αφηγείται ο Φλάβιος Ιώσηπος ( Εβραϊκές Αρχαιότητες 12.4) και παρουσιάζεται ρητά υπό την εποχή των Πτολεμαίων. Αυτός ο Ιωσήφ, ένας άνθρωπος «μεγάλης φήμης μεταξύ του λαού της Ιερουσαλήμ, για τη σοβαρότητα, τη σύνεση και τη δικαιοσύνη του», διορίστηκε φοροεισπράκτορας της Ιουδαίας από τον Πτολεμαίο, αφού υποσχέθηκε να φέρει πίσω τα διπλάσια φορολογικά έσοδα από τους ανταγωνιστές του. «Ο βασιλιάς χάρηκε που άκουσε αυτή την προσφορά και, επειδή αύξησε τα έσοδά του, είπε ότι θα επιβεβαίωνε την πώληση των φόρων σε αυτόν». Ο Ιωσήφ εκπλήρωσε τη σύμβασή του δολοφονώντας αρκετούς εξέχοντες πολίτες και κατάσχοντας την περιουσία τους. Έγινε εξαιρετικά πλούσιος και έτσι μπόρεσε να βοηθήσει τους ομόθρησκούς του. Συνεπώς, καταλήγει ο Εβραίος ιστορικός, ο Ιωσήφ «ήταν καλός άνθρωπος και μεγάλης μεγαλοψυχίας· έβγαλε τους Εβραίους από μια κατάσταση φτώχειας και κακίας σε μια κατάσταση που ήταν πιο λαμπρή». Η εγγύτητα των δύο αφηγήσεων του Ιωσήφ υποδηλώνει ότι προέρχονται από την ίδια μήτρα. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ο Ιώσηπος πίστευε ότι η εβραϊκή κοινότητα στην Αλεξάνδρεια είχε μεταφερθεί εκεί ως σκλάβοι από την Ιουδαία και τη Σαμάρεια αρκετές εκατοντάδες χρόνια πριν από την εποχή του και ότι 200.000 είχαν απελευθερωθεί από τον Πτολεμαίο Β΄» ( Εβραϊκές Αρχαιότητες 12.7–11). Οι ιστορικοί δεν είναι ακριβώς σίγουροι για την προέλευση του εβραϊκού πληθυσμού στην Αίγυπτο, αλλά συμφωνούν ότι υπήρχαν περίπου ένα εκατομμύριο Εβραίοι στην Αλεξάνδρεια, με προνόμια και πλούτο που εξόργιζαν ακόμη και τους Έλληνες.
Η ιστορία του βιβλικού Ιωσήφ, που τελειώνει με τη φυλή του να γίνεται πλούσια και πολυάριθμη, διαλαλείται στην Έξοδο 1:7-10:
Αλλά οι Ισραηλίτες ήταν καρποφόροι και παραγωγικοί· έγιναν τόσο πολυάριθμοι και ισχυροί που τελικά όλη η γη γέμισε από αυτούς. Τότε ανέβηκε στην εξουσία στην Αίγυπτο ένας νέος βασιλιάς που δεν είχε ακούσει ποτέ για τον Ιωσήφ. «Δείτε», είπε στον λαό του, «οι Ισραηλίτες είναι τώρα πιο πολυάριθμοι και πιο δυνατοί από εμάς. Πρέπει να λάβουμε προφυλάξεις για να τους εμποδίσουμε να αυξηθούν περαιτέρω, αλλιώς αν ξεσπάσει πόλεμος, μπορεί να ενταχθούν στις τάξεις των εχθρών μας. Μπορεί να πάρουν τα όπλα εναντίον μας και μετά να δραπετεύσουν από τη χώρα».
Ο Φαραώ υπέβαλε στη συνέχεια τους Ισραηλίτες σε καταναγκαστική εργασία, μέχρι που ήρθε ο Μωυσής για να τους σώσει.
Πριν φύγουν από την Αίγυπτο, «οι Ισραηλίτες… ζήτησαν από τους Αιγύπτιους ασημένια και χρυσά κοσμήματα, και ρούχα. Ο Γιαχβέ εντυπωσίασε τόσο πολύ τους Αιγύπτιους με τον λαό, ώστε τους έδωσαν ό,τι ζήτησαν. Έτσι λεηλάτησαν τους Αιγύπτιους» (Έξοδος 12:35-36). Αυτό είναι μάλλον περίεργο. Γιατί να εμπιστευτούν οι Αιγύπτιοι τα πολύτιμα αντικείμενά τους σε έναν υποδουλωμένο και άπορο λαό που βρισκόταν σε φυγή; Ήταν οι Αιγύπτιοι τόσο ανόητοι, και οι Ισραηλίτες τόσο έμπειροι απατεώνες;
Ή μήπως η ιστορία εδώ συγκρούεται με μια άλλη, στην οποία οι Ισραηλίτες δεν ήταν καταναγκαστικοί εργάτες, αλλά ενεχυροδανειστές και τοκογλύφοι; Αυτή η άλλη ιστορία θα ταίριαζε απόλυτα με τον πρόλογο του Ιωσήφ. Έχει επίσης μια οικεία χροιά: η μεσαιωνική ιστορία είναι γεμάτη με επεισόδια Εβραίων που αποκτούν υπερβολική δύναμη μέσω οικονομικών και πολιτικών ίντριγκων, μέχρι που ένας βασιλιάς τους εκδιώκει για να προστατεύσει τον λαό του. Στην Αγγλία, για παράδειγμα, οι Εβραίοι είχαν γίνει πλούσιοι και ισχυροί μέχρι τον δωδέκατο αιώνα - με έναν από αυτούς, τον Ααρών του Λίνκολν, να γίνεται ο πλουσιότερος άνθρωπος στην Αγγλία - μέχρι που ο βασιλιάς Εδουάρδος Α' τους εκδίωξε το 1290 για την κατάχρηση της τοκογλυφίας. [1]
Δεν θα μάθουμε ποτέ ακριβώς την προβιβλική ιστορία πίσω από την βιβλική ιστορία, αν υπάρχει. Αξίζει όμως να σημειωθεί ότι ενώ στην Έξοδο 12:39 οι Εβραίοι «εκδιώχθηκαν από την Αίγυπτο», στην Έξοδο 6:1 ο Γιαχβέ προειδοποιεί τον Μωυσή ότι «θα τους διώξει» από τη γη του Φαραώ, κάτι που μπορεί να αντικατοπτρίζει ένα προηγούμενο στρώμα σύνταξης.
Το πιο σημαντικό είναι ότι γνωρίζουμε ότι οι Αιγύπτιοι της Ελληνιστικής περιόδου είχαν εναλλακτικές εκδοχές της Εξόδου. Σε εκείνες τις εκδοχές που έχουν φτάσει σε εμάς στα ελληνικά, οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν από την Αίγυπτο επειδή διέδιδαν κάποιο είδος μεταδοτικής ασθένειας ή/και προσέβαλαν τους θεούς. Όσο καιρό πιστεύεται ότι η βιβλική Έξοδος γράφτηκε πριν από το 500 π.Χ., θεωρούνταν ότι αυτές οι όψιμες εναλλακτικές εκδοχές ήταν κακόβουλες διαστρεβλώσεις της. Καθώς η ηλικία της Τορά αναθεωρείται τώρα προς τα κάτω από τους μινιμαλιστές της Σχολής της Κοπεγχάγης, η ερμηνεία αυτή αμφισβητείται.
 |
| φωτό |
Εκαταίος των Αβδήρων
Ο Μανέθων ήταν Αιγύπτιος ιερέας που έγραψε μια ιστορία των Αιγυπτίων στα ελληνικά, τα Αιγυπτιακά , γύρω στο 285-280 π.Χ., προς το τέλος της βασιλείας του Πτολεμαίου Α΄ Σωτήρος. Όπως τόσες άλλες πηγές εκείνης της περιόδου, το βιβλίο είναι γνωστό μόνο από παραθέσεις μεταγενέστερων συγγραφέων, κυρίως του Φλάβιου Ιώσηπου στο απολογητικό του βιβλίο Κατά Απίωνα , γραμμένο εναντίον εκείνων που «δεν θα πιστέψουν αυτά που έχω γράψει σχετικά με την αρχαιότητα του έθνους μας, ενώ το θεωρούν σαφές σημάδι ότι το έθνος μας είναι ύστερο, επειδή δεν έχουν ούτε καν λάβει μια απλή αναφορά από τους πιο διάσημους ιστοριογράφους μεταξύ των Ελλήνων» ( Κατά Απίωνα I,1).
Ο Μανέθων δεν ήταν ο πρώτος συγγραφέας ιστορίας της Αιγύπτου στα ελληνικά. Περίπου τριάντα με σαράντα χρόνια πριν από αυτόν (γύρω στο 320–315 π.Χ.), ο Εκαταίος από τα Άβδηρα είχε γράψει τα πρώτα Αιγυπτιακά , τα οποία ο Μανέθων πιθανότατα χρησιμοποίησε για να γράψει τα δικά του. Ούτε αυτά έχουν διασωθεί, αλλά παρατίθενται σύντομα από τον Φλάβιο Ιώσηπο στο Κατά Απίωνα και εκτενέστερα από τον Διόδωρο τον Σικελιώτη, ο οποίος τα χρησιμοποίησε ως βάση για το πρώτο βιβλίο της Ιστορικής Βιβλιοθήκης του . Ο Εκαταίος είναι στην πραγματικότητα ο πρώτος γνωστός Έλληνας συγγραφέας που αναφέρει τους Εβραίους ή Ιουδαίους (ο Ηρόδοτος, γύρω στο 425 π.Χ., γνώριζε μόνο τους Φοίνικες και τους Σύρους της Παλαιστίνης). Ο Διόδωρος περιέχει μια ιστορία ( Βιβλιοθήκη 40.3.1–8) [2] , που γενικά αποδίδεται στον Εκαταίο, για μια επιδημία που εμφανίστηκε στην Αίγυπτο και αποδόθηκε στους θεούς. Οι Αιγύπτιοι αποφάσισαν να εκδιώξουν από τις χώρες τους «τους πολλούς ξένους κάθε είδους που κατοικούσαν ανάμεσά τους και ασκούσαν διαφορετικές θρησκευτικές τελετές και θυσίες». Ο μεγαλύτερος αριθμός αυτών των ξένων εγκαταστάθηκε στην Ιουδαία υπό την ηγεσία του αρχηγού τους Μωυσή, «ο οποίος ξεχώριζε τόσο για τη σοφία όσο και για το θάρρος του». Ίδρυσε την Ιερουσαλήμ, έχτισε έναν ναό, έδωσε στον λαό του νόμους και τους χώρισε σε δώδεκα φυλές. «Ως αποτέλεσμα της δικής τους εκδίωξης από την Αίγυπτο, εισήγαγε ένα είδος μισάνθρωπου και αφιλόξενου τρόπου ζωής».
Για διάφορους λόγους που δεν μπορώ να αναλύσω εδώ, ο Gmirkin θεωρεί ότι η εκαταϊκή συγγραφή αυτού του αποσπάσματος είναι λανθασμένη και ότι «ερμηνεύεται καλύτερα ως προερχόμενη από τον Θεοφάνη τον Μυτιληναίο, όπως και το υλικό πριν και μετά από αυτό». [3] Δεδομένου ότι ο Θεοφάνης έγραψε το 62 π.Χ., αυτό το απόσπασμα θα ήταν τότε άσχετο με την αναζήτηση της προέλευσης της αφήγησης της Εξόδου, η οποία είναι τουλάχιστον τρεις αιώνες παλαιότερη. Το αν ο Gmirkin έχει δίκιο ή άδικο σε αυτό το συγκεκριμένο ζήτημα δεν έχει μεγάλη σημασία, επειδή η ισχύς της θεωρίας του βασίζεται σε ένα σημαντικό αριθμό στοιχείων ότι η βιβλική Έξοδος δανείζεται απευθείας από τον Μανέθωνα, ανεξάρτητα από το τι είχε γράψει ο Εκαταίος πριν. (Και ακόμα κι αν οι συγγραφείς της Πεντατεύχου χρησιμοποίησαν τον Εκαταίο αντί για τον Μανέθωνα, αυτό θα αποδείκνυε ότι η Πεντάτευχος δεν είναι παλαιότερη από το 320 π.Χ.)
 |
| φωτό |
Τα Αιγυπτιακά του Μανέθωνα , ένα ευρέως γνωστό βιβλίο της ελληνιστικής περιόδου, περιέχουν δύο αφηγήσεις για την απέλαση ξένων από την Αίγυπτο στη Νότια Συρία και την Ιουδαία, οι οποίες αναφέρονται και οι δύο από τον Ιώσηπο στο έργο του Κατά Απίωνα.
Η πρώτη αφήγηση ( Απίων 1.73–105) θυμίζει την κατάκτηση και την κυριαρχία της Αιγύπτου από ξένους που ονομάζονταν Υξώς ή Βασιλιάδες Ποιμένες. Οι Υξώς ήταν βίαιοι εισβολείς από την Κάτω Συρία που κυριάρχησαν στην Αίγυπτο για περισσότερα από πεντακόσια χρόνια, σύμφωνα με τον Μανέθωνα. Οι ιστορικοί τους χρονολογούν συνήθως στον δέκατο όγδοο αιώνα π.Χ. [4] Ίδρυσαν την πρωτεύουσά τους στην Άβαρις, στη βορειοανατολική περιοχή του Δέλτα του Νείλου. Ο Μανέθων μας λέει επίσης ( Απίων 1.237) ότι η Άβαρις ήταν από την αρχαιότητα αφιερωμένη στον θεό Σἐθ (μεταφρασμένο ως Τυφών στα ελληνικά) και ότι οι Υξώς λάτρευαν αποκλειστικά τον Σέθ, ενώ κατέστρεφαν τους ναούς των άλλων θεών. Ένας αρχαίος πάπυρος που αποκρυπτογραφήθηκε τον δέκατο ένατο αιώνα (Πάπυρος Sallier 1) επιβεβαιώνει ότι ο βασιλιάς των Υξώς, Απόφις, «διάλεξε για κύριό του τον θεό Σέθ. Δεν λάτρευε καμία άλλη θεότητα σε ολόκληρη τη γη εκτός από τον Σέθ». [5] Η σχέση μεταξύ των Υξώς και των αρχαίων Ισραηλιτών είναι ένα θέμα που συζητείται έντονα, αλλά αξίζει να αναφερθεί ότι ένας μικρόσωμος Αιγύπτιος βασιλιάς ονόματι Yaqub-Har ( γνωστός και ως Yak-Baal) ήταν πιθανώς Υξώς.
Εδώ είναι η αρχή του άμεσου αποσπάσματος του Ιώσηπου από τον Μανέθωνα:
Ένας λαός άθλιας καταγωγής από την ανατολή, του οποίου η έλευση ήταν απρόβλεπτη, είχε το θράσος να εισβάλει στη χώρα, την οποία κατέκτησε με την κύρια δύναμή του χωρίς δυσκολία ή έστω μάχη. Έχοντας νικηθεί οι ηγέτες, έκαψαν άγρια τις πόλεις, ισοπέδωσαν τους ναούς των θεών και φέρθηκαν σε ολόκληρο τον ιθαγενή πληθυσμό με τη μέγιστη σκληρότητα, σφαγιάζοντας μερικούς και μεταφέροντας τις συζύγους και τα παιδιά άλλων σε δουλεία.
Τελικά, συνεχίζει ο Μανέθων, οι βασιλιάδες των Θηβαΐδων και της υπόλοιπης Αιγύπτου εξεγέρθηκαν εναντίον τους και, μετά από έναν μακρύ πόλεμο, κατά τον οποίο οι Υξώς υποχώρησαν στην Άβαρις, εκδιώχθηκαν τελικά στην Ιουδαία από τον Τούθμωση (ιδρυτή της Δυναστείας XVIII περίπου το 1550 π.Χ.). «Τότε, τρομοκρατημένοι από τη δύναμη των Ασσυρίων, που εκείνη την εποχή ήταν κυρίαρχοι της Ασίας, [οι Υξώς] έχτισαν μια πόλη στη χώρα που ονομάζεται τώρα Ιουδαία, ικανή να φιλοξενήσει την τεράστια ομάδα τους, και της έδωσαν το όνομα Ιερουσαλήμ» ( Απίων 1.90). Ο Μανέθων ταυτίζει ρητά τους Υξώς με τους Ισραηλίτες και δεν φαίνεται να απηχεί εδώ την Έξοδο. Ωστόσο, αυτό ισχυρίζεται ο Ιώσηπος, πιστεύοντας — ή προσποιούμενος ότι πιστεύει — ότι τα Αιγυπτιακά του Μανέθωνα γράφτηκαν πολύ μετά την Τορά, ότι οι Υξώς ήταν «οι προπάτορές μας, οι ποιμένες» (1.103) και ότι ο Μανέθων προσπαθεί να τους δημιουργήσει κακή φήμη αποκαλώντας τους «λαό άθλιας καταγωγής» που έκαψε άγρια πόλεις, ισοπέδωσε ναούς, έσφαξε ανθρώπους και υποδούλωσε γυναίκες και παιδιά.
Η δεύτερη ιστορία που προέρχεται από τον Μανέθωνα και περιλαμβάνεται από τον Ιώσηπο στο Κατά Απίωνα 1.228–251 («για να αποδείξουμε την αρχαιότητά μας»), ξεκινά ως εξής:
Αυτός ο συγγραφέας [ο Μανέθων], έχοντας υποσχεθεί να μεταφράσει την ιστορία της Αιγύπτου από τα ιερά βιβλία, ξεκινά δηλώνοντας ότι οι πρόγονοί μας εισήλθαν στην Αίγυπτο κατά μυριάδες και υπέταξαν τους κατοίκους, και συνεχίζει παραδεχόμενος ότι στη συνέχεια εκδιώχθηκαν από τη χώρα, κατέλαβαν αυτό που είναι τώρα η Ιουδαία, ίδρυσαν την Ιερουσαλήμ και έχτισαν τον ναό. Μέχρι στιγμής ακολούθησε τα χρονικά. Αλλά σε αυτό το σημείο, με το πρόσχημα της καταγραφής μύθων και πρόσφατων αναφορών για τους Εβραίους, πήρε την ελευθερία να εισαγάγει μερικές απίστευτες ιστορίες, θέλοντας να μας παρουσιάσει ως ανακατεμένους με ένα πλήθος Αιγυπτίων λεπρών και άλλων, οι οποίοι για διάφορες ασθένειες καταδικάστηκαν, όπως ισχυρίζεται, σε εξορία από τη χώρα.
Ο Μανέθων, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, αναφέρει ότι οι Υξώς προσκλήθηκαν πίσω στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια της Δυναστείας 19 από ορισμένους μολυσμένους Αιγύπτιους με επικεφαλής έναν αποστάτη ιερέα από την Ιερόπολη που ονομαζόταν Οσαρήφ. Αυτοί οι λεπροί, σύμμαχοι των Υξώς, κυβέρνησαν την Αίγυπτο για 13 χρόνια μέχρι που εκδιώχθηκαν κι αυτοί από έναν Φαραώ ονόματι Χάρνες και υποχώρησαν πίσω στην Ιουδαία. [6]
Το άμεσο απόσπασμα του Μανέθωνα τελειώνει με: «Λέγεται ότι ο ιερέας με καταγωγή από την Ηλιούπολη που τους έδωσε σύνταγμα και νόμους —ονόματι Οσαρσήφ, από τον θεό που λάτρευε στην Ηλιούπολη— άλλαξε το όνομά του όταν ήρθε ανάμεσα σε αυτόν τον λαό και πήρε το όνομα Μωυσής» ( Απίων 1.250). Από όσο μπορούμε να καταλάβουμε, αυτή είναι η μόνη σύνδεση που κάνει ο Μανέθων μεταξύ των λεπρών και των Εβραίων, και έρχεται «σχεδόν ως δεύτερη σκέψη», όπως σχολιάζει ο Gmirkin. [7] Αυτό θα ήταν μάλλον περίεργο αν ο Μανέθων ξαναέγραφε εδώ την βιβλική ιστορία της Εξόδου. Παρά τα όσα ισχυρίζεται ο Ιώσηπος, ο Μανέθων δεν εμπλέκεται σε πολεμική εναντίον των Εβραίων, εδώ. Ο Gmirkin πιστεύει ότι αντίθετα η Έξοδος χρησιμοποιεί την αφήγηση του Μανέθωνα με πολεμικό τρόπο.
[Οι] παραλληλισμοί μεταξύ της αφήγησης του Μανέθωνα για τους Υξώς και της αφήγησης της Εβραϊκής Εξόδου είναι πολυάριθμοι και εντυπωσιακοί. Τόσο οι Υξώς όσο και οι Εβραίοι ήταν ξένοι στην Αίγυπτο που εκδιώχθηκαν από τους Αιγύπτιους. Και οι δύο περιγράφονταν ως ποιμένες. Και οι δύο, κατά τη στιγμή της εκδίωξής τους, συγκεντρώνονταν στα ανατολικά σύνορα της Αιγύπτου. Οι αφηγήσεις τόσο για τους Υξώς όσο και για τους Εβραίους καταγράφουν μια «έκρηξη Θεού» στην Αίγυπτο. Και οι δύο ομάδες ήταν γνωστές ως λεηλάτες των Αιγυπτίων και και οι δύο, αφού εκδιώχθηκαν από την Αίγυπτο, εγκαταστάθηκαν στην Ιερουσαλήμ, στη γεωγραφική περιοχή της Ιουδαίας. Υπήρχαν, φυσικά, και σημαντικές διαφορές. Ενώ οι Υξώς υποδούλωσαν και προσπάθησαν να εξοντώσουν τους Αιγύπτιους, λέγεται ότι οι Εβραίοι ήταν σκλάβοι και αιχμάλωτοι όταν οι Αιγύπτιοι προσπάθησαν να τους οδηγήσουν στην εξαφάνιση. Υπάρχει σαφώς κάποιο είδος γενετικής σχέσης μεταξύ των αφηγήσεων του Μανέθωνα και της Πεντατεύχου, μια εμφανής σε μεταγενέστερους συγγραφείς όπως ο Ιώσηπος και άλλοι. Ωστόσο, ο Μανέθωνας δεν δείχνει ίχνος εξάρτησης ή έστω επίγνωσης των εβραϊκών παραδόσεων. Αυτό υποδηλώνει έντονα την πιθανότητα ότι ο Μανέθων ήταν χρονολογικά προγενέστερος της αφήγησης της Εξόδου και ότι η Πεντάτευχος παράδοση εξαρτιόταν από τον Μανέθωνα. [8]
Λάβετε υπόψη ότι το ερώτημα που τίθεται δεν αφορά την ιστορική αξιοπιστία των ιστοριών του Μανέθωνα για τους Υξούς, αλλά τη σχέση μεταξύ των ιστοριών του και της Εξόδου. [9] Το σημαντικό αποτέλεσμα της διακειμενικής ανάλυσης του Gmirkin είναι ότι ο Μανέθων βασίστηκε σε ιθαγενή αιγυπτιακά αρχεία και λογοτεχνία (στα οποία η μνήμη των Υξώς επηρεάστηκε από μεταγενέστερα γεγονότα της περσικής περιόδου) και ότι «δεν υπάρχουν στοιχεία ότι ο Μανέθων διάβασε ή γνώριζε την ύπαρξη εβραϊκών γραπτών». [10] Ο Μανέθων δεν εμπλέκεται σε πολεμική εναντίον των Εβραίων. Ούτε εξισώνει επίσημα τους Υξώς με τους Εβραίους (αναφέρει ότι κάποιοι λένε ότι οι Υξώς ήταν Άραβες, 1.83). Στην πρώτη του ιστορία, βλέπει μάλλον τους Υξώς ως προδρόμους των Εβραίων. Στη δεύτερη ιστορία του, απλώς αναφέρεται σε μια σύγχρονη προφορική παράδοση που εξισώνει τον μολυσμένο και αποστάτη ιερέα Οσαρσήφ με τον Μωυσή. Δεν υπάρχει επομένως λόγος να πιστεύουμε ότι ο Μανέθων ανταποκρίνεται στην βιβλική ιστορία της Εξόδου. Η συγκριτική ανάλυση των παραλληλισμών μεταξύ των δύο ιστοριών υποδηλώνει μάλλον το αντίθετο: ότι οι συγγραφείς της Εξόδου χρησιμοποίησαν συμβουλές και ιστορικά ορόσημα από την αφήγηση του Μανέθωνα για να κατασκευάσουν την ιστορία της Εξόδου και να της δώσουν ένα εύλογο ιστορικό πλαίσιο και το κύρος της αρχαιότητας.
Ακολουθούν μερικές από τις πιο πειστικές παραλληλίες.
Άβαρις και η περιοχή της Γεσέν: Οι Υξώς ίδρυσαν την πρωτεύουσά τους στην Άβαρις, στη βορειοανατολική περιοχή του Δέλτα του Νείλου. Η πόλη εγκαταλείφθηκε μετά την διάλυση των Υξώς, μέχρι που ο Ραμσής Β' ξανάχτισε μια νέα πόλη λίγο βορειότερα, που ονομάζεται Πί-Ραμεσέ ή Πι-Ραμές ( το σπίτι του Ραμσή), τον δέκατο τρίτο αιώνα π.Χ. Αυτό αντιστοιχεί στην περιοχή που η Γένεση και η Έξοδος ονομάζουν περιοχή της Γεσέν, όπου περιορίζεται η φυλή του Ιακώβ. «Είναι σημαντικό», γράφει ο Gmirkin , «η Έξοδος αναγνώρισε επίσης τη «Ραμεσέ» ως μία από τις πόλεις-θησαυρούς που έχτισαν οι υποδουλωμένοι Ισραηλίτες (Έξοδος 1:11). Οι Εβραίοι της Εξόδου εντοπίστηκαν έτσι στην ακριβή περιοχή που κατείχαν οι Υξώς κατά τόν Μανέθωνα ». [11] Στη Βίβλο, ωστόσο, «αυτό δεν οφειλόταν σε στρατιωτική ήττα. Αντίθετα, ο Ιωσήφ ζήτησε να επιτραπεί στη φυλή του να εγκατασταθεί εκεί. Στη Γένεση, στους Εβραίους παραχωρήθηκε αυτό το απομονωμένο τμήμα της Αιγύπτου λόγω του επαγγέλματός τους, του επαγγέλματος των βοσκών. Η Γένεση αναγνώρισε έτσι τα ουσιώδη γεγονότα στον Μανέθωνα - τον περιορισμό του βοσκού Υξώς στην ανατολική Αίγυπτο - αλλά υπαινίχθηκε ότι αυτός ήταν ένας απλός συμβιβασμός στο επιθετικό τους επάγγελμα, όχι λόγω μιας αιγυπτιακής εξέγερσης ενάντια στην καταπίεση από τους Ποιμενικούς Βασιλείς». [12]
Οι πληγές : Υπάρχει μια εντυπωσιακή παραλληλία μεταξύ της αναφοράς του Μανέθωνα για μια πληγή στη δεύτερη ιστορία του και των πληγών στην Αίγυπτο στην Έξοδο. Αυτή η παραλληλία έχει συχνά ερμηνευτεί ως υπονοώντας ότι ο Μανέθωνας γνώριζε την ιστορία της Εβραϊκής Εξόδου, αλλά την ξαναέγραφε με αντισημιτική προκατάληψη. Ο Gmirkin υποστηρίζει ότι, αντίθετα, η αφήγηση της Πεντατεύχου περιέχει πολεμικές εναντίον του Μανέθωνα. Οι βιβλικοί συγγραφείς, λέει ο Gmirkin , απαντούν στον Μανέθωνα ισχυριζόμενοι ότι «οι Αιγύπτιοι έφεραν οι ίδιοι τις πληγές αρνούμενοι να αφήσουν τους Εβραίους να φύγουν ειρηνικά». [13] Υπάρχουν και άλλες πιθανές αναφορές στους λεπρούς του Μανέθωνα στην ιστορία του Μωυσή:
Υπήρχε, πρώτον, ο ισχυρισμός ότι ο Μωυσής μπορούσε να μετατρέψει το χέρι του σε λεπρό και να το θεραπεύσει κατά βούληση ως μαγικό σημάδι για τον Φαραώ (Έξοδος 4:6-7). Υπήρχε επιπλέον η παράξενη ιστορία της σύντομης λέπρας της Μαριάμ, που της επιβλήθηκε από τον Θεό ως τιμωρία για την ανταρσία (Αριθμοί 12:10). Και οι δύο αυτές ανέκδοτες ιστορίες φαίνεται να ήταν πολεμικές εναντίον της κατηγορίας ότι όλοι οι Εβραίοι της Αιγύπτου είχαν λέπρα. ... Ένα πολύ ενδιαφέρον απόσπασμα στο Δευτερονόμιο 28:60 προειδοποιούσε ότι αν οι Εβραίοι αποστατούσαν ποτέ, ο Θεός θα «έφερνε πάνω τους ξανά τις ασθένειες της Αιγύπτου». Αυτό το απόσπασμα φαίνεται να αναγνωρίζει την παράδοση στο Μανέθωνα ότι οι Εβραίοι της Εξόδου είχαν υποφέρει από διάφορες ασθένειες ενώ διέμεναν στην Αίγυπτο. Το απόσπασμα υπονοούσε ότι αυτές οι ασθένειες τους είχαν προκληθεί ως τιμωρία επειδή δεν λάτρευαν τον αληθινό Θεό. Η ιστορία του Μανέθωνα για τους Εβραίους που προέκυψαν από άρρωστους Αιγύπτιους αναγνωρίστηκε και αντιμετωπίστηκε με ποικίλους τρόπους στην Πεντάτευχο. [14]
Δουλεία: Στην αφήγηση του Μανέθωνα, οι Υξώς σφαγιάζουν και υποδουλώνουν τους ιθαγενείς Αιγύπτιους. Στην ιστορία της Εξόδου, οι Αιγύπτιοι είναι αυτοί που υποδουλώνουν τους Ισραηλίτες. Σύμφωνα με τον Gmirkin, «η ιστορία της υποδούλωσης των Ισραηλιτών από τους Αιγύπτιους μπορεί να ερμηνευτεί ως μια πολεμική απάντηση στην ιστορία της υποδούλωσης των Αιγυπτίων από τους Υξώς στη Μανέθωνα. Η ιστορία της Εξόδου φαίνεται να ισχυρίζεται: "Δεν υποδουλώσαμε εμείς τους Αιγύπτιους, οι Αιγύπτιοι μας υποδούλωσαν" ». [15] Και ενώ στον Μανέθωνα οι Αιγύπτιοι επαναστάτησαν εναντίον των Υξώς, στην Έξοδο «η κατάσταση αντιστράφηκε: αντί να επαναστατήσουν οι Αιγύπτιοι, οι Αιγύπτιοι κυριάρχησαν στους Εβραίους μέχρι που οι Εβραίοι επαναστάτησαν υπό την ηγεσία του Μωυσή». [16]
Λεηλασία ναών: Ο Μανέθων αναφέρθηκε στους Υξώς που λεηλάτησαν τους Αιγύπτιους. «Η Έξοδος 12:35-36 αναφέρει ότι οι Εβραίοι λήστεψαν τους Αιγύπτιους και απαριθμεί τα λάφυρα που απέκτησαν ως χρυσά στολίδια και ρούχα. Αυτό μπορεί να αναφέρεται σε χρυσά σκεύη και ενδύματα θεών από τους ναούς. Αν ναι, μπορεί να δείχνει επίγνωση της παράδοσης στον Μανέθωνα ότι οι Υξώς λεηλάτησαν τους αιγυπτιακούς ναούς. Στην αφήγηση της Πεντατεύχου, υποστηρίζεται ότι αυτά τα λάφυρα δεν κατασχέθηκαν βίαια, αλλά δόθηκαν οικειοθελώς από τους Αιγύπτιους από αγάπη για τους Εβραίους». [17] Αυτό, σύμφωνα με τον Gmirkin, είναι «μια αμυντική απάντηση στην αφήγηση του Μανέθωνα». [18]
Συνθήκη με τον Φαραώ : Σύμφωνα με τον Μανέθωνα, όπως αναφέρεται από τον Ιώσηπο ( Απίων 1.88), ο Φαραώ Τούθμωσης πολιόρκησε την πρωτεύουσα των Υξώς, την Άβαρις. Αποτυγχάνοντας να καταλάβει την πόλη, σύναψε συνθήκη με τους Υξώς, βάσει της οποίας έπρεπε να εκκενώσουν την Αίγυπτο. Ο Gmirkin σχολιάζει: «Αυτή η παρατεταμένη πολιορκία, που έληξε με μια συνθήκη με την οποία επιτράπηκε στους βοσκούς να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο, έχει μια προφανή και εντυπωσιακή παραλληλία με την εκτεταμένη προσπάθεια του Μωυσή να πείσει τον Φαραώ να επιτρέψει στους Ισραηλίτες να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο. Στον Μανέθωνα, όπως και στην αφήγηση της Εξόδου, ο Φαραώ τελικά απελπίστηκε και συμφώνησε να αφήσει τους ξένους να φύγουν». [19] Στον Μανέθωνα οι Υξώς ηττώνται στρατιωτικά από τον Φαραώ, ενώ στην Πεντάτευχο, ο Μωυσής νικά τον Φαραώ με μαγεία. Επιπλέον, οι βιβλικοί Εβραίοι απλώς προσπαθούν να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο ενάντια στη θέληση του Φαραώ. «Εδώ ο παραλληλισμός με την αφήγηση του Μανέθωνα είναι εντυπωσιακός, καθώς ο Μανέθωνας ανέφερε ότι ο στρατός του Ραμσή καταδίωξε τους Υξώς που έφευγαν και τους μολυσμένους Αιγύπτιους στην έρημο σε μια σειρά από στρατιωτικές συγκρούσεις που τους ώθησαν πίσω στη Συρία (1.266–277). Η αφήγηση της Εξόδου διατήρησε την καταδίωξη του στρατού του Φαραώ, αλλά είχε άσχημο τέλος για τους Αιγύπτιους». Προφανώς, για τον Gmirkin, «μια βίαιη αιγυπτιακή εκδίωξη των Εβραίων φαίνεται να κρύβεται πίσω από την ιστορία της Εξόδου». [20]
Όπως αναφέρει ο Derek Lambert στο αξιοσημείωτο ντοκιμαντέρ του Moses and the Invention of Israel's Greatest Story , το οποίο βασίζεται εν μέρει στο έργο του Gmirkin, η ιδέα ότι οι παραλληλισμοί μεταξύ του Μανέθωνα και του βιβλίου της Εξόδου εξηγούνται καλύτερα από μια επιρροή από την παράδοση του Μανέθωνα και όχι από το αντίστροφο έχει πλέον εισέλθει σταθερά στην κυρίαρχη επιστημονική έρευνα. Για παράδειγμα, ο Thomas Römer πιστεύει ότι: «Ο βιβλικός συντάκτης αντιτίθεται στην παράδοση των λεπρών που είναι γνωστοί από τον Μανέθωνα στην επιβεβαίωση ότι η λέπρα του Μωυσή ήταν μόνο στιγμιαία. Συνέβη στο πλαίσιο μιας μεταφοράς θεϊκών δυνάμεων σε αυτόν». [21] Ο Römer αναγνωρίζει επίσης ότι το «τυφλό μοτίβο» στην Έξοδο 1:10, «η ιδέα ότι η Αίγυπτος βρίσκεται σε πόλεμο και ότι οι Εβραίοι θα μπορούσαν να ενωθούν με τους εχθρούς της Αιγύπτου» εισήχθη «σε αντίδραση στην παράδοση που αφηγείται ο Μανέθωνας». [22] Ομοίως, ο Lester L. Grabbe εξετάζει την πιθανότητα «η ιστορία των πληγών και η μετατροπή μιας απέλασης σε μια θαυματουργή διαφυγή να είναι μια ιουδαϊκή αναθεώρηση μιας παλαιότερης αιγυπτιακής ιστορίας γνωστής στον Εκαταίο και τον Μανέθωνα». Η διαφορά είναι ότι, προκειμένου να διατηρήσουν μια προελληνιστική χρονολόγηση για το βιβλίο της Εξόδου, οι Römer και Grabbe υποθέτουν ότι ο συγγραφέας του δεν γνώριζε τον Μανέθωνα, αλλά ένα αρχαιότερο βιβλίο που χρησιμοποίησε και ο Μανέθωνας. Δεδομένου ότι δεν υπάρχει ίχνος αυτού του βιβλίου, η υπόθεση του Gmirkin είναι πιο οικονομική (το ξυράφι του Όκαμ). [23]
Από το συμπέρασμα του Gmirkin
Τα στοιχεία για την εξάρτηση της Πεντατεύχου από τον Μανέθωνα είναι δύο ειδών. Πρώτον, υπάρχουν οι πολλές λεπτομέρειες που μοιράζονται η αφήγηση της Εξόδου και η περιγραφή των Υξώς από τον Μανέθωνα. Δεύτερον — και με την πρώτη ματιά παράδοξα — υπάρχουν οι πολλές άλλες λεπτομέρειες στις οποίες η Πεντάτευχος και ο Μανέθωνας βρίσκονταν σε διαμετρική διαφωνία. ... Αλλά τα σημεία συμφωνίας και διαφωνίας δεν είναι καθόλου τυχαία ή αυθαίρετα. Αντίθετα, υπάρχει ένα συστηματικό, συνεπές, προβλέψιμο μοτίβο στα σημεία ομοιότητας και βίαιης αντίφασης. Αυτό το μοτίβο είναι εγγενές στη φύση της πολεμικής και είναι εύκολο να περιγραφεί. Σε λεπτομέρειες που ήταν ουδέτερες για τη φήμη των Εβραίων, η Πεντάτευχος αποδεχόταν την αφήγηση του Μανέθωνα. Η Πεντάτευχος πράγματι αποδεχόταν όσο το δυνατόν περισσότερο από την αφήγηση του Μανέθωνα, λόγω της αυθεντίας και της φήμης του Μανέθωνα. Αλλά σε λεπτομέρειες που αντανακλούσαν δυσμενώς στους Εβραίους, η Πεντάτευχος αντέκρουσε ενεργά την αφήγηση στον Μανέθωνα. Ο σκοπός της ιστορίας της Πεντάτευχου δεν ήταν να απορρίψει την έγκυρη αφήγηση του Μανέθωνα στο σύνολό της, η οποία βασιζόταν σε αρχαία αιγυπτιακά αρχεία. Αντίθετα, οι συγγραφείς της ιστορίας της Εβραϊκής Εξόδου επέλεξαν προσεκτικά τις μάχες τους, αποδεχόμενοι το βασικό πλαίσιο της αφήγησης του Μανέθωνα, αποδεχόμενοι οποιεσδήποτε λεπτομέρειες θεωρούνταν ακίνδυνες, αλλά υπερασπιζόμενοι τους Εβραίους σε κάθε ζήτημα τιμής. Αυτός ήταν ο ουσιώδης χαρακτήρας της πολεμικής λογοτεχνίας.
... Ακριβώς σε όλες τις λεπτομέρειες στις οποίες ο Μανέθων επέκρινε τους Υξώς, η αφήγηση της Εξόδου παρείχε μια εναλλακτική εκδοχή. Οι Εβραίοι, αντί να κατακτήσουν την Αίγυπτο και να την κυβερνήσουν για έξι γενιές, κατοικούσαν εκεί για μια παρόμοια περίοδο, αρχικά ως ειρηνικοί μετανάστες προσκεκλημένοι από έναν φιλικό Φαραώ και αργότερα ως αιχμάλωτοι. Αντί για καταπίεση της Αιγύπτου από τους Υξώς, υπήρχε μια αιγυπτιακή καταπίεση των Εβραίων. Όταν ο Μανέθων περιέγραψε τους Υξώς να σφαγιάζουν Αιγύπτιους και να υποβάλλουν τις γυναίκες και τα παιδιά σε δουλεία και να προσπαθούν να «εξοντώσουν το αιγυπτιακό γένος», η αφήγηση της Εξόδου περιέγραψε την υποδούλωση των Εβραίων από τους Αιγύπτιους και τη σφαγή αρσενικών εβραϊκών απογόνων. Αντί η κατοχή της Αιγύπτου από τους Υξώς να εξισώνεται με «θυμό Θεού», στην Έξοδο ο Θεός χτύπησε την Αίγυπτο επειδή αρνήθηκε να επιτρέψει στους Εβραίους να φύγουν. Η Πεντάτευχος αποδέχτηκε ότι οι Εβραίοι, όπως και οι Υξώς, κατέστρεφαν τους Αιγύπτιους - και υπάρχουν ακόμη και υπαινιγμοί ότι τα λάφυρα περιελάμβαναν αγαθά από αιγυπτιακούς ναούς - αλλά η αφήγηση της Εξόδου επέμενε ότι οι Αιγύπτιοι έδωσαν στους Εβραίους αυτά τα λάφυρα οικειοθελώς, σε αντάλλαγμα για τα πολλά χρόνια που οι Εβραίοι μοχθούσαν ως σκλάβοι. Όλα τα σημαντικά σημεία κριτικής εναντίον των Υξώς απαντήθηκαν στην εβραϊκή αφήγηση.
... Συνοψίζοντας, η αφήγηση του Μανέθωνα για τους Υξώς φαίνεται να βασίστηκε σε ιθαγενή αιγυπτιακά αρχεία και δεν δείχνει καμία γνώση της εβραϊκής παράδοσης. Αντίθετα, η αφήγηση της Πεντάτευχου δείχνει σημαντική γνώση της αφήγησης του Μανέθωνα, συμφωνώντας στο συνολικό ιστορικό πλαίσιο αλλά εμπλέκοντας σε πολεμικές ακριβώς για λεπτομέρειες που αντικατοπτρίζονταν αρνητικά στους Εβραίους. Τα στοιχεία δείχνουν ότι η αφήγηση της Εξόδου ήταν μια απάντηση στον Μανέθωνα και όχι ότι ο Μανέθωνας ανταποκρίθηκε στις εβραϊκές παραδόσεις. [24]
Συνεπώς: «Η αναζήτηση της ιστορίας πίσω από την Εβραϊκή Παραμονή και την Έξοδο είναι λανθασμένη: αυτές οι ιστορίες φαίνεται να μην περιέχουν τίποτα πιο ουσιαστικό από πολεμικές εναντίον του Μανέθωνα». [25] Η Έξοδος δεν συνέβη ποτέ, γι' αυτό και οι αρχαιολόγοι δεν μπορούν να συνδέσουν ούτε ένα στοιχείο με αυτήν. Είναι τόσο φανταστική όσο και το βασίλειο του Σολομώντα. [26]
Σχετικά με τον Οσαρσέφ, τον μολυσμένο ιερέα που οδήγησε τους λεπρούς στην Ιουδαία σύμφωνα με τον Μανέθωνα, ο Gmirkin θέτει ένα επιπλέον σημείο, το οποίο μας φέρνει πίσω στον Ιωσήφ.
Η σχέση μεταξύ των ονομάτων Οσαρσήφ και Ιωσήφ έχει συχνά αναφερθεί. Τις περισσότερες φορές έχει προταθεί ότι το όνομα Οσαρσήφ αντικαθιστά το αιγυπτιακό θεοφορικό στοιχείο Οσαρ (από τον Όσιρι) με το εβραϊκό θεοφορικό στοιχείο Γιαχ. Ωστόσο, η μόνη εβραϊκή μορφή που αναφέρεται στον Μανέθωνα ήταν ο Μωυσής, γεγονός που καθιστά αυτή την υπόθεση αμφίβολη: αν ο Οσαρσήφ βασιζόταν στον Ιωσήφ, γιατί ο Μανέθωνας ανέφερε την ταύτισή του με τον Μωυσή; Δεδομένου ότι ο Μανέθωνας δεν έκανε καμία σύνδεση μεταξύ του Οσαρσήφ και του Ιωσήφ, μια σχέση μεταξύ αυτών των μορφών είναι εύλογη μόνο αν η μεταμόρφωση έλαβε χώρα προς την αντίθετη κατεύθυνση: ότι το όνομα Ιωσήφ προέρχεται από το Οσαρσήφ του Μανέθωνα. Είναι σημαντικό ότι, ενώ ο Μανέθωνας αναγνώρισε τον Οσαρσήφ ως Αιγύπτιο ιερέα από την Ηλιούπολη, ο Ιωσήφ - αν και δεν ήταν ο ίδιος ιερέας - παντρεύτηκε την Ασενέθ, κόρη του Ποτιφερά, ενός Αιγύπτιου ιερέα από την Ηλιούπολη. Αυτή η παράδοση αρνήθηκε ότι ο Ιωσήφ (Οσαρσήφ) ήταν ο ίδιος Αιγύπτιος ιερέας της Ηλιούπολης, αλλά αντ' αυτού ισχυρίστηκε ότι απλώς παντρεύτηκε μια ιερατική οικογένεια αυτής της πόλης. [27]
Το γεγονός ότι οι βιβλικές μορφές του Ιωσήφ και του Μωυσή συνδέονται και οι δύο με τον Οσαρσήφ του Μανέθωνα συνάδει με το γεγονός ότι εμφανίζονται ως παραλλαγές του ίδιου μοτίβου, καθώς και οι δύο εισήχθησαν στο βασιλικό παλάτι και παρενέβησαν για λογαριασμό του λαού τους — ένα μοτίβο που εμφανίζεται επίσης στα βιβλία της Εσθήρ και του Δανιήλ, όλα ολοκληρωμένα μυθιστορήματα της ελληνιστικής περιόδου (προφανέστερα στην περίπτωση του Δανιήλ, επειδή οι «προφητείες» του είναι απλώς υπερβολικά ακριβείς).
Σύναψη
Ας αναλογιστούμε την απελευθερωτική δυνατότητα του ριζοσπαστικού βιβλικού αναθεωρητισμού του Gmirkin. Λέγεται ότι η ιστορία γράφεται από τον νικητή. Αλλά η Βίβλος μας διδάσκει μια πιο βαθιά αλήθεια: αυτός που γράφει την ιστορία είναι ο απόλυτος νικητής, ανεξάρτητα από το αν κέρδισε κάποια μάχη. Είναι ο κατακτητής των μυαλών. Οι Ισραηλίτες ηττήθηκαν από τους Βαβυλώνιους, κι όμως έχουν επιβάλει την αφήγησή τους στον κόσμο, στον οποίο είναι οι ιεροί καλοί και οι Βαβυλώνιοι οι σατανικοί κακοί. Οι Ισραηλίτες δεν χρειάστηκε να νικήσουν τους Αιγύπτιους στρατιωτικά για να τους νικήσουν στον «πόλεμο των βιβλίων»: τα Αιγυπτιάκια του Μανέθωνα εξαφανίστηκαν εκτός από ελάχιστα κομμάτια, ενώ η λογοκλοπημένη εκδοχή τους στην Έξοδο κατέκτησε (και υποδούλωσε) περισσότερο από το ήμισυ της ανθρωπότητας.
Οι ψευδείς αφηγήσεις των Εβραίων είναι οι πηγές της δύναμής τους, και η βιβλική αφήγηση είναι η μήτρα όλων αυτών. Ο βιβλικός μινιμαλισμός του Russell Gmirkin είναι τα Καλά Νέα που θα μας ελευθερώσουν: αποδεικνύει ότι η Πεντάτευχος γράφτηκε τον τρίτο αιώνα π.Χ. με λογοκλοπή της ελληνικής γραμματείας (Βηρώσος, Μανέθων, Πλάτωνας, κ.λπ.). Αποδεικνύει ότι οι Λαοί του Βιβλίου δεν είχαν βιβλίο όταν υπήρχαν ήδη περισσότερα από 200.000 βιβλία στη Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας. Αποδεικνύει ότι οι «εφευρέτες του μονοθεϊσμού» είχαν μόλις πρόσφατα γίνει μονοθεϊστές, ενώ κάθε φιλόσοφος μιλούσε για τον Θεό.
Πόσο απελευθερωτικό είναι, λοιπόν, να ακούμε μερικές αμυδρές ηχώ της φωνής των αρχαίων Αιγυπτίων. Η άποψή τους για τους Εβραίους αξίζει να ακουστεί και να δικαιωθεί. Στις αρχές του δεύτερου αιώνα μ.Χ., ο Πλούταρχος έγραψε μια συνθήκη για την Ίσιδα και τον Όσιρι, στην οποία παρουσιάζει διάφορες εσωτερικές ερμηνείες του μύθου που άκουσε από τους Αιγύπτιους. Ενώ η Ίσιδα και ο Όσιρις είναι οι θεϊκοί ιδρυτές του αιγυπτιακού πολιτισμού, ο ζηλιάρης αδελφός του Όσιρι, ο Σέθ, ο οποίος δολοφόνησε ύπουλα τον Όσιρι, είναι ο εχθρός του πολιτισμού, ο θεός των νομάδων επιδρομέων, της σύγχυσης, της απάτης, του εμφυλίου πολέμου, της πείνας και της ασθένειας. Είναι ό,τι πιο κοντινό στον διάβολο στην αιγυπτιακή θρησκεία. Στο κεφάλαιο 31, ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ορισμένοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι, αφού εξορίστηκε από την Αίγυπτο από το συμβούλιο των θεών, ο Σέθ περιπλανήθηκε στην Παλαιστίνη όπου απέκτησε δύο γιους, τον Ιεροσόλυμο και τον Ιουδαίο (Ιερουσαλήμ και Ιουδαίο ή Εβραίο). Ο Σέθ, με άλλα λόγια, είναι ο θεϊκός πρόγονος των Εβραίων.
Ἀπό : theoccidentalobserver.net
Ἡ προέλευσις τῆς Τορά ἀπό τήν κλοπή τῆς Ἑλληνιστικῆς Σοφίας ( μέρος α΄)
Ἡ προέλευσις τῆς Τορά ἀπό τήν κλοπή τῆς Ἑλληνιστικῆς Σοφίας ( μέρος γ΄)
Ἡ Πελασγική
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου