Ἡ Ἰλιάδα καί ἡ μοῖρα τῆς Εὐρώπης

 Το μάθημα της Τροίας δεν είναι ότι η ήττα είναι αναπόφευκτη, ούτε ότι η καταστροφή πρέπει να είναι επιθυμητή. Είναι ότι ο πλούτος, η φήμη, τα παλιά τείχη και οι αναμνήσεις του περασμένου μεγαλείου δεν εγγυώνται την επιβίωση. Η συνέχεια ανήκει σε όσους είναι ικανοί να μετατρέψουν την κληρονομιά τους σε ανθεκτική συμπεριφορά. Ένας πολιτισμός παραμένει ζωντανός όταν οι ιστορίες του εξακολουθούν να διδάσκουν στους ανθρώπους του πώς να κρίνουν, όταν οι θεσμοί του εξακολουθούν να εκφράζουν αναγνωρίσιμες αφοσιώσεις και όταν τα μέλη του πιστεύουν ότι κάτι που λαμβάνεται από τους νεκρούς αξίζει να δοθεί στους αγέννητους. Μόλις εξαφανιστεί αυτή η πεποίθηση, τα ερείπια μπορεί να παραμείνουν μεγαλοπρεπή. Αλλά τα ερείπια δεν είναι πολιτισμός.

Τοῦ Constantin von Hoffmeister

Τα πλοία έχουν ήδη συρθεί πέρα ​​από τα τείχη, κι όμως οι ηγεμόνες της Ευρώπης μιλούν σαν η ιστορία να έχει καταργηθεί με συνθήκη. Αποδυναμώνουν τα σύνορα, διαλύουν τις κληρονομημένες αφοσιώσεις, παραδίδουν την εξουσία σε μακρινούς θεσμούς και διδάσκουν τους δικούς τους λαούς να βλέπουν την καταγωγή, το έθνος και την ιστορία τους με καχυποψία. Εν τω μεταξύ, η γλώσσα της διοίκησης αντικαθιστά τη γλώσσα του καθήκοντος και η πολιτική ζωή γίνεται ένας διαγωνισμός για τη διαδικασία, ενώ τα θεμέλια του ίδιου του πολιτισμού μένουν ανυπεράσπιστα. 

Ο Όμηρος γνώριζε τέτοιου είδους τύφλωση: βασιλιάδες που καταναλώνονται από τη ματαιοδοξία, συμβούλια κωφά στις προειδοποιήσεις, πολεμιστές που στέλνονται για να πληρώσουν για τα λάθη των ανθρώπων που βρίσκονται υπεράνω αυτών και περήφανες πόλεις που ανακαλύπτουν ότι τα τείχη δεν μπορούν να σώσουν έναν λαό του οποίου η κρίση έχει αποτύχει. Οι Γάλλοι φωτιστές της Νέας Δεξιάς, Dominique Venner και Guillaume Faye, είδαν στη σύγχρονη Ευρώπη την επιστροφή αυτού του αρχαίου κινδύνου. Η προειδοποίησή τους ήταν πολιτική όσο και πολιτιστική: κανένας πολιτισμός δεν επιβιώνει επ' αόριστον όταν οι ελίτ του παύουν να πιστεύουν στη συνέχειά του, όταν ο λαός του διδάσκεται να μην εμπιστεύεται την κληρονομιά του και όταν όσοι είναι επιφορτισμένοι με τη φύλαξη των πυλών επιμένουν ότι οι πύλες δεν έχουν πλέον σημασία.

Τι διαχωρίζει έναν ζωντανό πολιτισμό από έναν που απλώς κατοικεί στα ερείπια του παρελθόντος του;

Ο Dominique Venner ανήκε σε έναν τύπο που η σύγχρονη Ευρώπη παράγει σπάνια: τον άνθρωπο που περνάει από τη δράση στη σκέψη χωρίς να αντιμετωπίζει τις δύο ως ξεχωριστές ζωές. Ως νεαρός στρατιώτης υπηρέτησε στην Αλγερία, όπου η πολιτική έπαψε να είναι μια διαμάχη που διεξάγεται στις εφημερίδες και έγινε ζήτημα πίστης, φόβου, αντοχής, διοίκησης και θανάτου. Η εμπειρία τον σημάδεψε για πάντα. Όταν αργότερα στράφηκε από τον πολιτικό ακτιβισμό στην ιστορία, δεν έγινε ακαδημαϊκός με τη συνηθισμένη έννοια. Προσέγγισε το παρελθόν ως άνθρωπος που αναζητούσε διδασκαλία. Μάχες, δυναστείες, κυνηγετικές παραδόσεις, επαναστάσεις, εμφύλιοι πόλεμοι και επική ποίηση τον ενδιέφεραν επειδή αποκάλυπταν τι γίνονταν οι άνθρωποι όταν η άνεση εξαφανιζόταν και οι συνέπειες δεν μπορούσαν πλέον να αναβληθούν. Πίστευε ότι η Ευρώπη είχε ξεχάσει αυτή την αυστηρή εκπαίδευση. Οι άρχουσες τάξεις της μιλούσαν τη γλώσσα της διαχείρισης, της κατανάλωσης και των καθολικών δικαιωμάτων, ενώ οι ιστορικοί λαοί κάτω από αυτές τις αφαιρέσεις αναμενόταν να παραδώσουν κληρονομημένες μορφές ζωής χωρίς αντίσταση. Ο Venner, επομένως, έγραψε την ιστορία ως κλάδο της μνήμης. Ήθελε οι Ευρωπαίοι να ανακτήσουν τη γνώση ότι είχαν άλλα πρότυπα πριν από τα σημερινά: πίστη πριν από την ευκολία, θάρρος πριν από την ασφάλεια, μορφή πριν από την όρεξη, συνέχεια πριν από την καινοτομία. Αυτός ήταν ο κεντρικός σκοπός του ώριμου έργου του. Πίστευε ότι η Ευρώπη δεν θα μπορούσε να κατανοήσει την τωρινή της αδυναμία μέχρι να θυμηθεί τον παλαιότερο ηθικό κόσμο από τον οποίο είχε αναδυθεί.

Η Ιλιάδα βρίσκεται εδώ και καιρό κοντά στο κέντρο αυτού του κόσμου. Ο Venner δεν διάβασε τον Όμηρο απλώς και μόνο επειδή το ποίημα ήταν αρχαίο ή επειδή η κλασική λογοτεχνία είχε πολιτιστικό κύρος. Το διάβασε επειδή σχεδόν όλα όσα προσπαθεί να κρύψει η πολιτική γλώσσα εμφανίζονται εκεί χωρίς μεταμφίεση. Οι άνθρωποι θέλουν δόξα. Οι βασιλιάδες μαλώνουν για την τιμή. Οι φίλοι πεθαίνουν. Οι πατέρες θάβουν γιους. Οι πόλεις χάνονται επειδή οι ηγεμόνες λαμβάνουν αποφάσεις των οποίων το κόστος πληρώνεται από χιλιάδες ανθρώπους που δεν τις έλαβαν ποτέ. Ο Αχιλλέας είναι μεγαλοπρεπής και τρομερός επειδή η ίδια δύναμη παράγει τόσο το μεγαλείο όσο και την καταστροφή του. Ο Έκτορας είναι αξιοθαύμαστος όχι επειδή περιμένει να κερδίσει, αλλά επειδή ξέρει τι μπορεί να φέρει η ήττα και παρ' όλα αυτά βγαίνει να πολεμήσει. Η θλίψη του Πριάμου δεν απαλύνεται από μια θεωρία προόδου. Η Ανδρομάχη δεν μπορεί να ξεφύγει από την ιστορία δηλώνοντας αθώα από αυτήν. Ο Όμηρος παρουσιάζει τον πόλεμο χωρίς να προσποιείται ότι ο πόλεμος είναι καθαρός, ωστόσο δεν υποβιβάζει το θάρρος σε βλακεία ή τη θυσία σε παθολογία. Αυτή η άρνηση της εύκολης παρηγοριάς γοήτευσε τον Venner. Βρήκε στον Όμηρο μια παλαιότερη αντίληψη της ανθρώπινης αξιοπρέπειας: ένας άνθρωπος δεν ελέγχει τη μοίρα, αλλά παραμένει υπεύθυνος για τον τρόπο με τον οποίο την αντιμετωπίζει. Η Ευρώπη, κατά την άποψη του Venner, το είχε κάποτε καταλάβει αυτό ενστικτωδώς. Είχε κληρονομήσει από την Ελλάδα όχι μόνο τη φιλοσοφία και την τέχνη, αλλά και μια συγκεκριμένη στάση απέναντι στην αναγκαιότητα, την τραγωδία, τη μνήμη και τον θάνατο. Το ερώτημα ήταν αν μια τέτοια στάση θα μπορούσε να επιβιώσει σε έναν πολιτισμό που οργανωνόταν ολοένα και περισσότερο γύρω από την άνεση και την αποφυγή του κινδύνου.

Η Ιλιάδα δεν είναι απλώς ένα ποίημα για τον Τρωικό Πόλεμο, αφορά τη μοίρα όπως την κατανοούσαν οι Βορειοανοί πρόγονοί μας, είτε ήταν Έλληνες, Κέλτες, Γερμανοί, Σλάβοι ή Λατίνοι. Ο ποιητής τραγουδά για την αριστοκρατία απέναντι στον πόλεμο, τους γενναίους ήρωες που σκοτώνουν και πεθαίνουν, τη θυσία όσων υπερασπίζονται την πατρίδα τους, τις λύπες των γυναικών, τον αποχαιρετισμό του πατέρα στον γιο του που συνεχίζει να ζει, την ένταση των γηρατειών. Τραγουδά για πολλά άλλα πράγματα: τις φιλοδοξίες των βασιλιάδων, τη ματαιοδοξία τους, τις διαμάχες τους. Τραγουδά για την ανδρεία και τη δειλία, τη φιλία, την αγάπη και την τρυφερότητα. Για την ανάγκη για δόξα που τραβάει τους ανθρώπους στο ύψος των θεών.

— Dominique Venner, Το Σοκ της Ιστορίας

Υπάρχει μια σημαντική αυστηρότητα σε αυτή την ανάγνωση του Ομήρου. Το ποίημα δεν διαιρεί την ανθρωπότητα σε αθώα θύματα και ένοχους επιτιθέμενους σύμφωνα με το ηθικό λεξιλόγιο του παρόντος. Οι Αχαιοί είναι ικανοί για ματαιοδοξία, σκληρότητα, απάτη, θάρρος, πίστη και τρυφερότητα. Το ίδιο και οι Τρώες. Ο Αγαμέμνων είναι βασιλιάς, αλλά μπορεί να συμπεριφέρεται περιφρονητικά. Ο Αχιλλέας είναι ο μεγαλύτερος πολεμιστής, αλλά η οργή του θέτει σε κίνδυνο τον ίδιο του τον λαό. Ο Έκτορας διαθέτει αρετές που λείπουν από πολλούς από τους άνδρες που τελικά θα καταστρέψουν την πόλη του. Οι ίδιοι οι θεοί είναι κομματικοί, ζηλιάρηδες, εκδικητικοί, στοργικοί και απρόβλεπτοι. Τίποτα δεν μοιάζει με το ομαλό ηθικό σύμπαν στο οποίο η ιστορία κινείται αναπόφευκτα προς τη φώτιση. Αντίθετα, υπάρχει σύγκρουση μεταξύ αγαθών, σύγκρουση μεταξύ καθηκόντων, σύγκρουση μεταξύ ανδρών που ο καθένας μπορεί να έχει μια νόμιμη αξίωση. Αυτή η τραγική δομή είχε σημασία για τον Venner επειδή πίστευε ότι οι σύγχρονοι Ευρωπαίοι είχαν εκπαιδευτεί να σκέφτονται πολιτικά με ακριβώς τον αντίθετο τρόπο: να καταργήσουν τους λάθος θεσμούς, να διορθώσουν τις λάθος απόψεις, να εκπαιδεύσουν σωστά τον πληθυσμό και οι αντιφάσεις θα εξαφανιστούν. Ο Όμηρος δεν προσφέρει τέτοια υπόσχεση. Η Τροία εξακολουθεί να καίγεται. Ο Πάτροκλος παραμένει νεκρός. Ο Πρίαμος παραλαμβάνει το σώμα του Έκτορα, αλλά όχι ο γιος του. Το ανθρώπινο μεγαλείο συνίσταται εν μέρει στο να ενεργεί υπό συνθήκες που δεν μπορούν να διορθωθούν. Ο θάνατος του Venner στη Notre-Dame το 2013 πρέπει να αντιμετωπιστεί με νηφαλιότητα και όχι να μετατραπεί σε μια ακόμη ομηρική σκηνή. Η αυτοκτονία δεν ευγενοποιείται από τον συμβολισμό. Ωστόσο, η τοποθεσία και η πολιτική δήλωση που άφησε πίσω του έδειξαν ξεκάθαρα ότι σκόπευε την πράξη ως μια τελική παρέμβαση στο επιχείρημα που ακολουθούσε επί δεκαετίες σχετικά με την ευρωπαϊκή συνέχεια, την ταυτότητα και την ιστορική μνήμη.

Η ελληνική διάκριση μεταξύ πολιτισμού και βαρβαρότητας καθιστά αυτό το επιχείρημα πιο περίπλοκο από την απλή αντίθεση μεταξύ Ευρώπης και ενός εξωτερικού κόσμου. Τα σύνορα αρχικά διέσχιζαν τον ίδιο τον ελληνικό κόσμο. Οι Έλληνες συγγραφείς μπορούσαν να περιγράψουν λαούς συγγενικής καταγωγής ως βάρβαρους όταν τα έθιμά τους φαίνονταν τραχιά, πολιτικά υπανάπτυκτα ή απομακρυσμένα από την αστική τάξη που σχετιζόταν με την πόλη. Η αντίθεση, επομένως, αφορούσε έναν τρόπο ζωής όσο και την καταγωγή. Η πόλη είχε σημασία επειδή δημιουργούσε δημόσιο χώρο, νόμο, ανταγωνισμό, διαβούλευση, αθλητισμό, θέατρο, στρατιωτική υποχρέωση και ένα ορατό πρότυπο με το οποίο οι πολίτες έκριναν ο ένας τον άλλον. Ένας πληθυσμός που παρέμενε διασκορπισμένος, φυλετικός, φτωχός, εθισμένος στις επιδρομές ή ανέγγιχτος από τις συνήθειες της αστικής ζωής μπορούσε να φαίνεται στους πιο εγκατεστημένους Έλληνες ως ένα κατάλοιπο από μια παλαιότερη εποχή. Ο Θουκυδίδης περιέγραψε την ίδια την αρχαία Ελλάδα ως μια χώρα που κάποτε ζούσε με τρόπους που έμοιαζαν με αυτούς που αργότερα συνδέονταν με τους βαρβάρους: η ανασφάλεια ήταν φυσιολογική, τα όπλα ήταν συνηθισμένα, οι οικισμοί ήταν αδύναμοι και η πειρατεία μπορούσε ακόμα να αντιμετωπίζεται ως ένα έντιμο επάγγελμα. Η διάκριση μεταξύ Έλληνα και βαρβάρου δεν δόθηκε επομένως απλώς στην αρχή. Σκληρύνθηκε ιστορικά. Οι Έλληνες δημιούργησαν μια πιο σαφή εικόνα για τον εαυτό τους καθώς οι πολιτικοί τους θεσμοί, οι τέχνες, οι στρατιωτικές πρακτικές, οι γιορτές και η λογοτεχνία τους έγιναν πιο εκλεπτυσμένες. Η ταυτότητα ακολούθησε τη μορφή. Ένας λαός απέκτησε συνείδηση ​​του εαυτού του διακρίνοντας τη ζωή που είχε χτίσει από τη ζωή που πίστευε ότι είχε αφήσει πίσω του.

Γι' αυτό παραδείγματα όπως η Ήπειρος, οι Ευρυτάνες, ακόμη και η Τροία είναι τόσο αποκαλυπτικά. Η Ήπειρος περιείχε τη Δωδώνη, ένα από τα παλαιότερα ιερά κέντρα που συνδέονταν με τον Δία, ωστόσο μέρη της περιοχής μπορούσαν ακόμα να περιγραφούν από τους νότιους Έλληνες ως οπισθοδρομικά ή βάρβαρα. Οι Ευρυτάνες απέκτησαν φήμη για την ακραία τραχύτητά τους. Οι αρχαίες αφηγήσεις τόνιζαν τη δύσκολη ομιλία τους και τα πρωτόγονα έθιμά τους, παρουσιάζοντάς τους σχεδόν ως άνδρες που ζούσαν στα μισά του δρόμου μεταξύ του ελληνικού αστικού κόσμου και κάτι παλαιότερου. Τέτοιες περιπτώσεις δείχνουν ότι η ιερή καταγωγή από μόνη της δεν έλυνε το ζήτημα. Κάποιος μπορούσε να συμμετάσχει σε ένα θρησκευτικό σύμπαν και να κριθεί ανεπαρκής σύμφωνα με τα πολιτικά και πολιτιστικά πρότυπα της πόλης. Η Τροία υπέστη μια εξίσου εντυπωσιακή μεταμόρφωση στην ελληνική φαντασία. Στον Όμηρο, οι Τρώες και οι Αχαιοί κατοικούν σε αξιοσημείωτα παρόμοιους ηθικούς κόσμους. Λατρεύουν συγκρίσιμους θεούς, σέβονται συγκρίσιμους αριστοκρατικούς κώδικες, ανταλλάσσουν πανοπλίες και δώρα, θρηνούν τους νεκρούς τους, εκτιμούν την καταγωγή τους και κατανοούν την ίδια γλώσσα τιμής. Η μεταγενέστερη τέχνη και λογοτεχνία ώθησε όλο και περισσότερο τους Τρώες προς τα ανατολικά, ντύνοντας τους με ασιατικές στολές και αντιμετωπίζοντάς τους ως εκπροσώπους ενός ξένου βασιλείου. Ο εχθρός έγινε πιο ξένος με την πάροδο του χρόνου. Ο Γερμανός ιστορικός Jacob Burckhardt είδε σε αυτού του είδους τις εξελίξεις στοιχεία της αυξανόμενης οξύτητας της ελληνικής αυτοσυνείδησης. Οι Έλληνες δεν ανακάλυψαν μια αιώνια σταθερή ταυτότητα που περίμενε ανέγγιχτη κάτω από την ιστορία. Διαμόρφωσαν μια ταυτότητα μέσω θεσμών, αντιπαλότητας και αντιθέσεων. Τα όρια σκλήρυναν επειδή ο ίδιος ο ελληνικός πολιτισμός απέκτησε ισχυρότερη μορφή.

Αυτή η παλαιότερη ελληνική εμπειρία εγείρει ένα άβολο ερώτημα για τη σύγχρονη Ευρώπη. Ένας πολιτισμός δεν διατηρείται μόνο από την καταγωγή, ούτε από μουσεία, συντάγματα, τουριστικά μνημεία ή την τακτική επανάληψη διάσημων ονομάτων. Επιβιώνει μόνο αν οι συνήθειες που κάποτε του έδιναν τη μορφή του αναπαράγονται μεταξύ των ζωντανών ανθρώπων. Οι Έλληνες θα μπορούσαν να χάσουν την ελληνικότητά τους στα μάτια άλλων Ελλήνων όταν εγκατέλειψαν ή δεν κατάφεραν να αποκτήσουν τις πρακτικές που σχετίζονται με την πολιτισμένη ζωή. Η συνέπεια είναι πιο σκληρή από ό,τι επιτρέπουν οι περισσότερες σύγχρονες θεωρίες ταυτότητας. Μια κοινωνία μπορεί να συνεχίσει να κατοικεί στην ίδια γεωγραφία, ενώ παράλληλα διαφέρει πολιτισμικά από την κοινωνία που την προηγήθηκε. Μπορεί να έχει τον Όμηρο στις βιβλιοθήκες της και να μην καταλαβαίνει πλέον τον Έκτορα. Μπορεί να διατηρεί καθεδρικούς ναούς, ενώ θεωρεί την πίστη που τους έχτισε ως ντροπή. Μπορεί να διδάσκει ρωμαϊκή ιστορία, ενώ βρίσκει τις ρωμαϊκές αρετές ακατανόητες. Μπορεί να επικαλείται τη δημοκρατία, ενώ ο πολίτης αντικαθίσταται σταδιακά από τον καταναλωτή, τον θεατή ή τον διαχειριζόμενο πελάτη των θεσμών. Η εμμονή του Venner με την ιστορία προέκυψε από αυτή την πιθανότητα. Η ιστορική κληρονομιά, κατά την άποψή του, δεν ήταν ποτέ αυτόματη. Απαιτούσε επιλογή, εκπαίδευση, μίμηση και ανανέωση. Ένας πολιτισμός που δεν μπορεί να μεταδώσει τα πρότυπά του θα κατείχε τελικά τα μνημεία του με τον ίδιο τρόπο που ένας ξένος κατέχει ένα σπίτι που αγόρασε από τους απογόνους των κατασκευαστών του: νόμιμα, ίσως άνετα, αλλά χωρίς την απαραίτητη κατανόηση του για ποιο σκοπό κατασκευάστηκαν τα δωμάτια.

Ο Guillaume Faye προσέγγισε την ίδια ευρωπαϊκή κρίση από μια άλλη κατεύθυνση. Ενώ ο Venner κοίταζε προς τα πίσω, προς την επική μνήμη, την ιστορική συνέχεια και τη διαμόρφωση του χαρακτήρα, ο Faye προσέβλεπε στη σύγκρουση. Η διάσημη ιδέα του για μια «σύγκλιση καταστροφών» βασιζόταν στον ισχυρισμό ότι πολλά συστήματα μπορεί να αποτύχουν ταυτόχρονα και όχι το ένα μετά το άλλο. Η δημογραφική ένταση θα μπορούσε να αλληλεπιδράσει με την οικονομική αστάθεια. Η οικονομική αστάθεια θα μπορούσε να αποδυναμώσει την πολιτική εξουσία. Η τεχνολογική εξάρτηση θα μπορούσε να κάνει τις πολύπλοκες κοινωνίες πιο ευάλωτες σε αναταραχές. Η μαζική μετανάστευση θα μπορούσε να εμβαθύνει τις συγκρούσεις για την ταυτότητα και την αφοσίωση. Οι περιβαλλοντικές ή ενεργειακές πιέσεις θα μπορούσαν να αποκαλύψουν την ευθραυστότητα που κρύβεται κάτω από την φαινομενική αφθονία. Ένα σύστημα ικανό να επιβιώσει από μία κρίση μπορεί να μην επιβιώσει από πέντε που συμβαίνουν ταυτόχρονα. Η σημασία του Faye έγκειται λιγότερο στην πρόβλεψη μιας συγκεκριμένης ημερομηνίας και περισσότερο στην επιβολή της προσοχής στην αλληλεπίδραση. Οι σύγχρονες κυβερνήσεις χωρίζουν τα προβλήματα σε υπουργεία και τμήματα. Η μετανάστευση ανήκει σε ένα γραφείο, η ενέργεια σε ένα άλλο, το χρέος σε ένα άλλο, η ασφάλεια σε ένα άλλο, ο πολιτισμός στα πανεπιστήμια και τα μέσα ενημέρωσης. Η πραγματικότητα δεν σέβεται αυτά τα διοικητικά σύνορα. Ένα οικονομικό σοκ αλλάζει την πολιτική. Η πολιτική παράλυση επηρεάζει τα σύνορα. Τα ζητήματα που αφορούν τα σύνορα αλλοιώνουν τις εκλογές. Η τεχνολογική αλλαγή μετασχηματίζει την απασχόληση, την επιτήρηση, τον πόλεμο και την επικοινωνία ταυτόχρονα. Το επιχείρημα της Faye ήταν ότι η Ευρώπη είχε χτίσει έναν πολιτισμό τεράστιας τεχνικής πολυπλοκότητας, ενώ παράλληλα αποδυνάμωνε την πολιτιστική αυτοπεποίθηση που ήταν απαραίτητη για την υπεράσπιση ή την κατεύθυνση αυτής της πολυπλοκότητας. Ο κίνδυνος δεν ήταν απλώς ότι οι μηχανές θα αποτύγχαναν. Ήταν ότι η κοινωνία που τις έλεγχε μπορεί να πάψει να γνωρίζει τι ήθελε να διατηρήσει.

Εδώ η Ιλιάδα επιστρέφει με μια απροσδόκητη μορφή. Η Τροία δεν καταστρέφεται επειδή οι κάτοικοί της στερούνται πολιτισμού. Είναι πλούσια, οχυρωμένη, αριστοκρατική, θρησκευόμενη και θαρραλέα. Πέφτει επειδή η δύναμη, η απάτη, η εξάντληση, η τύχη και η μοίρα τελικά συνδυάζονται εναντίον της. Τα τείχη της είναι τρομερά, αλλά τα τείχη είναι άχρηστα όταν το αποφασιστικό όπλο περάσει από την πύλη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Ιλιάδα παραμένει πολιτικά ανησυχητική. Υπενθυμίζει στις άνετες κοινωνίες ότι η εκλέπτυνση δεν προσφέρει ασυλία από την καταστροφή. Οι θεσμοί μπορούν να αποσυντεθούν ενώ οι τελετές συνεχίζονται. Ένας στρατός μπορεί να κατέχει ακριβό εξοπλισμό, ενώ παράλληλα χάνει την εμπιστοσύνη του στον πολιτισμό που υπηρετεί. Μια άρχουσα τάξη μπορεί να μιλάει συνεχώς για «αξίες», ενώ αρνείται να ορίσει ποιες κληρονομημένες μορφές είναι μη διαπραγματεύσιμες. Ο δημόσιος διάλογος μπορεί να γίνει τόσο κορεσμένος με εγκεκριμένη ηθική γλώσσα που οι προφανείς συγκρούσεις συζητούνται μόνο μέσω ευφημισμών. Ο Faye επιτέθηκε σε αυτό που θεωρούσε αυτή τη συνήθεια της αποφυγής. Πίστευε ότι η ανθρωπιστική ρητορική συχνά χρησιμοποιούνταν όχι για να λύσει δύσκολα προβλήματα, αλλά για να αποτρέψει την ακριβή τους ονομασία. Ένα πολιτικό λεξιλόγιο που απαγορεύει τις σωστές περιγραφές τελικά καθιστά αδύνατες τις έξυπνες ενέργειες. Μια κοινωνία δεν μπορεί να ανταποκριθεί σε αυτό που αρνείται να δει.

Ο Όμηρος παρουσιάζει ανθρώπους που σχηματίζονται από κληρονομημένα καθήκοντα και κρίνονται από τον τρόπο με τον οποίο ανταποκρίνονται στην αναγκαιότητα. Οι κλασικοί Έλληνες αυτοπροσδιορίζονταν πιο έντονα καθώς ανέπτυσσαν πολιτικούς θεσμούς και διαφοροποίησαν τον τρόπο ζωής τους από αυτό που ονόμαζαν βαρβαρότητα. Ο Venner ρωτά αν οι Ευρωπαίοι μπορούν ακόμα να αναγνωρίσουν τον πολιτισμό που τους παρήγαγε. Ο Faye ρωτά τι συμβαίνει όταν μια κοινωνία χάνει αυτή την αναγνώριση ακριβώς τη στιγμή που αρκετές υλικές πιέσεις αρχίζουν να συγκλίνουν. Κανένα από αυτά τα ερωτήματα δεν μπορεί να απαντηθεί προσποιούμενοι ότι η ιστορία έχει τελειώσει. 

Η Ευρώπη έχει γνωρίσει εισβολές, εμφύλιους πολέμους, θρησκευτικούς μετασχηματισμούς, επαναστάσεις, δημογραφικές αναταραχές, τεχνολογικά σοκ, αυτοκρατορική επέκταση, αυτοκρατορική κατάρρευση και πολιτική αναγέννηση. Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η σημερινή γενιά έχει λάβει εξαίρεση από την ιστορία. 

Το μάθημα της Τροίας δεν είναι ότι η ήττα είναι αναπόφευκτη, ούτε ότι η καταστροφή πρέπει να είναι επιθυμητή. Είναι ότι ο πλούτος, η φήμη, τα παλιά τείχη και οι αναμνήσεις του περασμένου μεγαλείου δεν εγγυώνται την επιβίωση. Η συνέχεια ανήκει σε όσους είναι ικανοί να μετατρέψουν την κληρονομιά τους σε ανθεκτική συμπεριφορά. Ένας πολιτισμός παραμένει ζωντανός όταν οι ιστορίες του εξακολουθούν να διδάσκουν στους ανθρώπους του πώς να κρίνουν, όταν οι θεσμοί του εξακολουθούν να εκφράζουν αναγνωρίσιμες αφοσιώσεις και όταν τα μέλη του πιστεύουν ότι κάτι που λαμβάνεται από τους νεκρούς αξίζει να δοθεί στους αγέννητους. Μόλις εξαφανιστεί αυτή η πεποίθηση, τα ερείπια μπορεί να παραμείνουν μεγαλοπρεπή. Αλλά τα ερείπια δεν είναι πολιτισμός.

Ἀπό : eurosiberia.net

Ἡ Πελασγική